अरुणाचल के धर्मांतरण विरोधी कानून ने क्यों बढ़ाई पेमा खांडू की राजनीतिक मुश्किलें

अरुणाचल प्रदेश के डेमोग्राफिक बदलाव ने स्थानीय समुदायों के बचे रहने और धार्मिक आज़ादी पर पुराने सवालों को फिर से खोल दिया है.

अरुणाचल प्रदेश के मुख्यमंत्री पेमा खांडू की फाइल फोटो | एएनआई

अरुणाचल प्रदेश का एक कानून, जिसे 48 साल पहले तब सर्वसम्मति से पारित किया गया था जब यह राज्य नहीं बल्कि केंद्र शासित प्रदेश था, अब बड़ा विवाद खड़ा कर रहा है. अरुणाचल प्रदेश फ्रीडम ऑफ रिलिजन एक्ट, 1978 (अधिनियम संख्या 4, 1978) भारत के शुरुआती राज्य-स्तरीय धर्मांतरण विरोधी कानूनों में से एक था.

इसे राज्य के पहले मुख्यमंत्री प्रेम खांडू थुंगन के कार्यकाल में लागू किया गया था. इसका उद्देश्य स्थानीय जनजातीय समुदायों की सामाजिक-सांस्कृतिक पहचान और पारंपरिक रीति-रिवाजों को बाहरी धार्मिक प्रभावों से बचाना था. हालांकि, यह कानून किताबों में बना रहा, लेकिन इसके नियम कभी अधिसूचित (नोटिफाई) नहीं किए गए. इसलिए इसे व्यवहार में लागू नहीं किया जा सका.

इस बीच अगस्त 2017 में मौजूदा मुख्यमंत्री पेमा खांडू ने डिपार्टमेंट ऑफ इंडिजिनस फेथ एंड कल्चरल अफेयर्स (DIFCA) की स्थापना को मंजूरी दी.

उन्होंने कहा था, “तेज़ी से बदलती दुनिया में राज्य की समृद्ध स्थानीय सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण, सुरक्षा और संवर्धन के लिए एक स्वतंत्र विभाग का गठन सही कदम है. हम अपनी स्थानीय संस्कृति को दुनिया की कई अन्य संस्कृतियों की तरह धीरे-धीरे खत्म नहीं होने दे सकते.”

इस विभाग को कई जिम्मेदारियां सौंपी गईं. इनमें स्थानीय भाषाओं, लिपियों और लोक साहित्य को बढ़ावा देना, लोककथाओं, कहावतों और पुजारियों के पारंपरिक मंत्रों का संरक्षण करना शामिल था. इसके अलावा स्थानीय सांस्कृतिक विरासत को सुरक्षित रखना और बढ़ावा देना, स्थानीय पुजारियों और पुजारी संस्थाओं के लिए कल्याणकारी योजनाएं चलाना भी इसकी जिम्मेदारी थी. पारंपरिक विवाह, जन्म, मृत्यु और त्योहारों से जुड़ी धार्मिक प्रणालियों का दस्तावेज़ीकरण करना तथा पारंपरिक औषधीय पौधों और उपचार पद्धतियों पर शोध करना भी विभाग के कार्यों में शामिल किया गया.

राज्य की स्थानीय आस्थाओं और संस्कृति पर प्रमाणपत्र पाठ्यक्रम शुरू करना तथा स्थानीय खेलों और पारंपरिक खेलकूद को प्रतियोगिताओं और अन्य गतिविधियों के माध्यम से बढ़ावा देना भी विभाग का काम तय किया गया. इस कदम का स्वागत इंडिजिनस फेथ एंड कल्चरल सोसाइटी ऑफ अरुणाचल प्रदेश (IFCSAP) ने किया.

1999 में स्थापित यह राज्य की सबसे बड़ी गैर-राजनीतिक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था है, जो अरुणाचल प्रदेश की जनजातियों की पारंपरिक आध्यात्मिक मान्यताओं और सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण, सुरक्षा और प्रचार के लिए काम करती है. हालांकि, इसके बावजूद धर्मांतरण की गति कम नहीं हुई और राज्य में जनसंख्या के धार्मिक स्वरूप में स्पष्ट बदलाव देखने को मिला, खासकर ईसाई आबादी के मामले में. IFCSAP के अनुसार, 1971 में राज्य में ईसाई आबादी केवल 0.79 प्रतिशत थी.

1981 तक यह बढ़कर 4.32 प्रतिशत हो गई, लेकिन 2021 तक ईसाई धर्म राज्य का सबसे बड़ा एकल धार्मिक समूह बन गया, जिसके अनुयायियों की हिस्सेदारी 30.6 प्रतिशत हो गई. इसके बाद 29 प्रतिशत आबादी के साथ हिंदू धर्म दूसरे स्थान पर रहा. स्थानीय पारंपरिक आस्थाएं—डोन्यो पोलो, रंगफ्राह, रिंग्या जौमालू, नानी इंटाये और न्येजी हो मिलाकर 27 प्रतिशत आबादी का हिस्सा रहीं. वहीं बौद्ध धर्म के विभिन्न संप्रदायों के अनुयायी लगभग 12 प्रतिशत रहे.

धर्मों का बंटवारा

आइए अब हम राज्य भर में ज़िले के हिसाब से धर्मों के बंटवारे पर बात करते हैं, सबसे पहले देसी परंपराओं से, फिर वैष्णव (हिंदू धर्म), बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म.

दोन्यी-पोलो (सूर्य और चंद्रमा) सबसे फैला हुआ और बहुत ज़्यादा संस्थागत देसी धर्म है. इसे मुख्य रूप से तानी समूह की जनजातियां मानती हैं, जिनमें आदि, न्यीशी, आपातानी, गालो, तागिन और मिशिंग शामिल हैं. नाम का सीधा मतलब है दोन्यी (सूर्य) और पोलो (चंद्रमा). सिर्फ आसमानी पिंड नहीं, बल्कि वे यूनिवर्स की सबसे बड़ी, हर जगह मौजूद ध्रुवीय ताकतों को दिखाते हैं—जो सच, ज्ञान, कॉस्मिक बैलेंस और तालमेल को दिखाते हैं.

यह विश्वास एक सबसे बड़े बनाने वाले देवता पर आधारित है, जिसे अक्सर सेडी (पदम और मिनयोंग द्वारा) या जिमी (गालो द्वारा) कहा जाता है, जिनके शरीर से पूरा ब्रह्मांड और सभी प्राकृतिक चीज़ें बनाई गई थीं. 20वीं सदी के आखिर में तालोम रुकबो जैसे दूरदर्शी लोगों के नेतृत्व में औपचारिक रूप से बना दोन्यी-पोलो, पूरी तरह से घरेलू रस्मों से एक सामूहिक सिस्टम में बदल गया. अब अनुयायी शनिवार या रविवार को गैंगिंग्स नाम के सामुदायिक प्रार्थना हॉल में इकट्ठा होते हैं और बीच में लाल सूरज वाला एक अलग सफेद झंडा फहराते हैं.

रंगफ्राह दक्षिण-पूर्वी जिलों चांगलांग, तिरप और लोंगडिंग में प्रचलित है. यह तांगसा, तुत्सा और वांचो जनजातियों द्वारा माना जाने वाला पारंपरिक विश्वास है. रंगफ्राह को सर्वशक्तिमान सर्वोच्च भगवान माना जाता है (रंग शब्द का मतलब आम तौर पर आसमान या दिव्य क्षेत्र होता है). इसकी पूजा की जगहों को रंगनुवक हम (भगवान की पूजा की जगह) के नाम से जाना जाता है, जहां सामुदायिक प्रार्थनाएं, पारंपरिक मंत्र और आध्यात्मिक प्रवचन होते हैं.

अमिक मताई रिंग्या जवमालू, मिजू और दिगारू मिश्मी सब-ट्राइब्स की पुरानी, ​​देसी आस्था है, जो राज्य के धुंधले, पहाड़ी उत्तर-पूर्वी इलाकों (जैसे लोहित और अंजॉ ज़िले) में रहते हैं. इसका पैंथियन अमिक (सूर्य) और मताई (बनाने वाले) के आस-पास है, साथ ही इसमें दयालु और बुरी प्रकृति की आत्माओं का एक जटिल ढांचा भी है जो अलग-अलग चीज़ों को कंट्रोल करती हैं—बुरू (नदियों का देवता), श्युतो (पहाड़ों का देवता), और तीमिक (पानी के झरनों का देवता).

मिशमी इंडिजिनस कल्चरल एंड फेथ प्रमोशन सोसाइटी (MICAFPS) की लीडरशिप में, इस कम्युनिटी ने हाल के दशकों में अपने मुश्किल बोलकर बोले जाने वाले मंत्रों, जन्म और शादी की रस्मों को कोड में बदलने और अमिक मताई की आइकॉनोग्राफी को स्टैंडर्ड बनाने में बिताया है.

नानी इंटाया को मुख्य रूप से इद्दू मिश्मी कम्युनिटी (ज़्यादातर दिबांग वैली में) करती है. यह पारंपरिक आध्यात्मिक सिस्टम नानी इंटाया के आस-पास है, जिन्हें महान पूर्वज मां और इंसानियत को बनाने वाली माना जाता है. यह विश्वास इगु (पारंपरिक ओझा) पर बहुत ज़्यादा निर्भर करता है, जो इंसानी दुनिया और रूह के बीच अहम बिचौलिए का काम करते हैं, मुश्किल इलाज की रस्में करते हैं और रेह जैसे बड़े सामुदायिक त्योहारों को लीड करते हैं.

वेस्ट कामेंग इलाके में ह्रुसो (आका) जनजाति द्वारा की जाने वाली न्येज़ी-नो का मतलब है आसमान और धरती. यह प्रकृति की पूजा करने की एक गहरी परंपरा है जो आसमान (न्येज़ी) और धरती (नो) को दुनिया के कॉस्मिक माता-पिता के रूप में देखती है और पर्यावरण के संतुलन पर गहराई से फोकस करने वाला नज़रिया बनाए रखती है. यह भी कहा जा सकता है कि इस जनजाति के एक हिस्से ने कई वैष्णव रीति-रिवाजों को अपनाया है, खासकर वेस्ट कामेंग जिले के थ्रीज़िनो, भालुकपोंग, जमीरी और बुरागांव के इलाकों में.

लेकिन, वैष्णवों का असर सबसे ज़्यादा नोक्टेस में है. यह एक बड़ा कबीला है जिसकी आबादी 1.16 लाख से ज़्यादा है और यह ज़्यादातर तिरप ज़िले की पटकाई पहाड़ियों में रहता है, और इसकी छोटी आबादी पास के लोंगडिंग और चांगलांग ज़िलों तक फैली हुई है. नोक्टे लोगों का धर्म बदलना ऐतिहासिक रूप से असम के मैदानों के साथ उनके व्यापारिक और सांस्कृतिक लेन-देन के ज़रिए दर्ज है, जहाँ वे नमक का व्यापार करते थे. 17वीं सदी के आखिर और 18वीं सदी के बीच, नोक्टे के मुखिया, लोथा खोनबाओ, वैष्णव संत रामदेव से मिलने के लिए बाली सत्र (नहरकटिया के पास) गए थे.

लोथा खोनबाओ, अपने फॉलोअर्स के साथ, औपचारिक रूप से महापुरुष नव-वैष्णव परंपरा (जिसे श्रीमंत शंकरदेव ने आगे बढ़ाया) में शामिल हुए. दीक्षा के बाद, मुखिया को नरोत्तम (“इंसानों में सबसे अच्छा”) नाम दिया गया. तिरप में नरोत्तम नगर नाम का एक बड़ा एजुकेशनल और आध्यात्मिक केंद्र आज उनकी विरासत का सम्मान करता है.

ईसाई धर्म में बड़े पैमाने पर धर्मांतरण तानी ग्रुप में देखा गया है, जिसमें न्यिशी जैसे बड़े कबीले अब लगभग 80 परसेंट से 90 परसेंट ईसाई (मुख्य रूप से बैपटिस्ट) होने का अनुमान है. अदी कबीले में भी काफी, हालांकि ज़्यादा बंटा हुआ, धर्मांतरण दर देखी गई. हालांकि, पहले से मौजूद दुनिया के गहरे संस्थागत धर्मों वाले कबीलों में लगभग ज़ीरो धर्मांतरण हुआ.

पश्चिम और उत्तर के बौद्ध कबीलों (मोनपा, शेरडुकपेन, खाम्प्टी) कामेंग और ट्वांग में और ऐतिहासिक रूप से वैष्णव-प्रभावित कबीलों (नोक्टे और आका) ने ईसाई धर्म अपनाने का बड़े पैमाने पर विरोध किया.

अरुणाचल प्रदेश के मुख्य मुद्दे

साल 2022 में अधिवक्ता तांबो तामिन ने गौहाटी हाईकोर्ट में एक जनहित याचिका (पीआईएल) दायर की थी, जिसमें इस कानून को लागू करने के लिए नियम बनाने की मांग की गई थी.

1 अक्टूबर 2024 को गुवाहाटी हाई कोर्ट की ईटानगर बेंच ने अरुणाचल प्रदेश सरकार को निर्देश दिया कि वह अरुणाचल प्रदेश फ्रीडम ऑफ रिलिजन एक्ट (APFRA), 1978 के संचालन संबंधी नियमों को अंतिम रूप देकर अधिसूचित करे. यह कानून कई दशकों से लगभग निष्क्रिय पड़ा हुआ था. इसके बाद पेमा खांडू सरकार ने सेवानिवृत्त न्यायाधीश न्यायमूर्ति ब्रोजेंद्र प्रसाद कटेकी की अध्यक्षता में एक उच्च स्तरीय समिति (एचपीसी) का गठन किया.

इस समिति में दो मंत्री—केंटो जिनी और बालो राजा, दो नौकरशाह तथा छह संगठनों के प्रमुख शामिल किए गए. इन संगठनों में अरुणाचल क्रिश्चियन फोरम (एसीएफ), इंडिजिनस फेथ एंड कल्चरल सोसाइटी ऑफ अरुणाचल प्रदेश (IFCSAP), मोनपा मिमांग त्सोगपा, ताई खामती डेवलपमेंट सोसाइटी, अरुणाचल विकास परिषद और विश्व हिंदू परिषद की राज्य इकाई शामिल हैं. हालांकि, एसीएफ के अध्यक्ष तरह मिरी को समिति में शामिल किया गया था, लेकिन संगठन ने कहा कि इस समिति का गठन APFRA को रद्द करने की उनकी मांग को कमजोर करता है.

8 जून को एचपीसी ने अपनी रिपोर्ट सरकार को सौंप दी, जिसके बाद IFCSAP और एसीएफ दोनों ने अपने-अपने अभियान तेज़ कर दिए, जहां IFCSAP ने राज्य सरकार से APFRA के तहत नियमों को जल्द अधिसूचित करने की मांग की है, वहीं एसीएफ इस कानून को वापस लेने की मांग कर रहा है. एसीएफ का कहना है कि यह कानून संविधान के अनुच्छेद 25 के तहत मिली चार मूल धार्मिक स्वतंत्रताओं के खिलाफ है. इनमें पहली है अंतरात्मा की स्वतंत्रता, यानी किसी व्यक्ति की यह पूरी आजादी कि वह ईश्वर या नैतिक मूल्यों के साथ अपने संबंध को कैसे समझता है.

दूसरी है धर्म को मानने और सार्वजनिक रूप से घोषित करने की स्वतंत्रता, यानी व्यक्ति खुले तौर पर अपने धार्मिक विश्वासों को व्यक्त कर सकता है. तीसरी है धार्मिक आचरण करने की स्वतंत्रता, जिसमें पूजा-पाठ, धार्मिक अनुष्ठान, समारोह और अपने धार्मिक विश्वासों को सार्वजनिक रूप से व्यक्त करने का अधिकार शामिल है और चौथी है धर्म का प्रचार करने की स्वतंत्रता, जिसके तहत किसी भी धर्म के अनुयायी अपने धार्मिक विचारों और मान्यताओं को दूसरों तक पहुंचा सकते हैं.

दूसरी ओर IFCSAP का कहना है कि APFRA को रद्द करना एचपीसी के अधिकार क्षेत्र में कभी था ही नहीं. उसके अनुसार समिति केवल कानून के क्रियान्वयन और उसके नियम बनाने से जुड़े मामलों की समीक्षा के लिए बनाई गई थी. संस्था ने उम्मीद जताई कि सरकार समिति की सिफारिशों पर जल्द विचार करेगी और कानूनी तथा संवैधानिक प्रावधानों के अनुसार नियम लागू करेगी. उसने यह भी कहा कि वह इस पूरी प्रक्रिया पर नजर बनाए रखेगी और जरूरत पड़ने पर गुवाहाटी हाई कोर्ट के निर्देशों का पालन सुनिश्चित कराने के लिए कानूनी कदम भी उठाएगी.

इसी बीच राज्य एक और मुद्दे का भी सामना कर रहा है. असम में मुख्यमंत्री हिमंत बिस्व सरमा द्वारा सीएए के सख्त लागू किए जाने के कारण कुछ मुस्लिम समुदायों के लोगों के अरुणाचल प्रदेश में आने का मुद्दा भी तेजी से चर्चा में है. यह चिंता खास तौर पर पश्चिम कामेंग जिले के भालुकपोंग उपखंड, जो असम के सोनितपुर जिले की सीमा से लगा है, और अरुणाचल प्रदेश के लेकांग सर्किल, जो असम के तिनसुकिया जिले के पास स्थित है, में अधिक दिखाई दे रही है.

पेमा खांडू के सामने कठिन संतुलन की चुनौती

पिछले महीने स्थानीय युवा संगठन अरुणाचल प्रदेश इंडिजिनस यूथ ऑर्गेनाइजेशन (APIYO) के अध्यक्ष तारो सोनम लियाक ने स्थानीय समुदाय की जनसंख्या संरचना को सुरक्षित रखने के लिए “अवैध प्रवासी मुद्दे” के खिलाफ अभियान तेज कर दिया. संगठन ने 29 मई को अरुणाचल प्रदेश की राजधानी ईटानगर में 24 घंटे के बंद का आह्वान किया था. इसका उद्देश्य उन लोगों को, जिन्हें संगठन “अवैध प्रवासी” कहता है और जिनमें मुख्य रूप से बांग्ला भाषी मुस्लिम समुदाय को निशाना बनाया जाता है, ईद मनाने से रोकना बताया गया था.

लियाक ने कहा था, “हम लगातार सरकार से कथित अवैध बांग्लादेशी प्रवासियों की पहचान कर उन्हें वापस भेजने की मांग कर रहे हैं. हम कुछ इलाकों में मस्जिदों और मदरसों की वैधता पर भी सवाल उठा रहे हैं. सरकार की निष्क्रियता ने हमें बंद बुलाने के लिए मजबूर किया.”

इसके जवाब में ईटानगर प्रशासन ने कहा कि वह पहले ही 11 अवैध ढांचों (मस्जिदों) को बंद कर चुका है. जानकारी के अनुसार, राज्य में किसी भी गैर-वैध व्यक्ति के प्रवेश को रोकने के लिए इनर लाइन परमिट (ILP) के सख्त पालन हेतु एक विशेष टास्क फोर्स भी बनाई गई है.

हालांकि, यह भी ध्यान रखना होगा कि दोनों राज्यों के बीच की सीमा न केवल बहुत लंबी है, बल्कि काफी हद तक खुली और संवेदनशील भी है, क्योंकि जंगल और नदी वाले क्षेत्र दोनों राज्यों को कई जगह जोड़ते हैं. इस बीच IFCSAP और एसीएफ दोनों मुख्यमंत्री पेमा खांडू पर दबाव बना रहे हैं, जहां IFCSAP सरकार से कार्रवाई की मांग कर रहा है, वहीं एसीएफ सरकार से किसी भी तरह की कार्रवाई से बचने की अपील कर रहा है.

ऐसे में पेमा खांडू वास्तव में एक बहुत मुश्किल संतुलन बनाने की कोशिश कर रहे हैं. उम्मीद की जानी चाहिए कि यह संतुलन न बिगड़े.

संजीव चोपड़ा एक पूर्व आईएएस अधिकारी और सेंटर फॉर कंटेम्पररी स्टडीज, प्राइम मिनिस्टर्स म्यूजियम एंड लाइब्रेरी (PMML), नई दिल्ली में सीनियर फेलो हैं, जहां उनकी फेलोशिप का टॉपिक है बॉर्डर्स, बाउंड्रीज एंड ब्लूवाटर्स ऑफ भारत. उनका एक्स हैंडल @ChopraSanjeev है. यह लेख लेखक के निजी विचार हैं.

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