जनवरी 2019 में, जालंधर में हुई 106वीं इंडियन साइंस कांग्रेस में, आंध्र यूनिवर्सिटी के वाइस-चांसलर जी. नागेश्वर राव ने स्कूल के बच्चों समेत दर्शकों को समझाया कि गांधारी के 100 बेटे स्टेम सेल रिसर्च और टेस्ट-ट्यूब टेक्नोलॉजी का नतीजा थे. उन्होंने यह भी दावा किया कि रावण के पास मुख़्तलिफ़ क़िस्म के दो दर्जन विमान और लंका में एयरपोर्ट्स का एक नेटवर्क था. जब इसकी आलोचना हुई, तो राव पीछे नहीं हटे. उन्होंने कहा कि महाकाव्य इतिहास थे, मिथक नहीं, और आज हम उन्हें समझ नहीं पा रहे हैं, यह उनके विज्ञान के खिलाफ कोई दलील नहीं है.
उस जवाब में एक पूरी बीमारी छिपी हुई है, और यह समझना ज़रूरी है कि वह बीमारी क्या है? यह विज्ञान से दुश्मनी नहीं है. राव केमिस्ट्री के प्रोफेसर हैं, जो एक साइंस कांग्रेस में विज्ञान की भाषा में बात कर रहे थे, और वह हर बात को विज्ञान की तारीफ के तौर पर ही कह रहे थे. विज्ञान की तारीफ करने की एक ऐसी प्रक्रिया है जो उसे ही नष्ट कर देती है, और भारतीय उपमहाद्वीप में विज्ञान की तारीफ करने की यह प्रक्रिया हावी हो गई है. धर्मग्रंथ और लैब को एक ही सच के दो गवाहों की तरह पेश किया जाता है, पुराने ग्रंथ को आधुनिक उपकरण से सही साबित किया जाता है, और आधुनिक उपकरण को इस बात से सम्मान दिया जाता है कि वह ग्रंथ से सहमत है. देखिए, दोनों एक ही बात कहते हैं. हमारे पूर्वज यह बात पहले से जानते थे. यह देखने में सुकून भरा लगता है. लेकिन यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो दोनों पक्षों को अंदर से खोखला कर देती है, और यह नुकसान इसलिए पहुंचाती है क्योंकि यह शादी का दिखावा करते हुए असल में उनके रिश्ते का अंतिम संस्कार कर रही होती है.
एक ऐसे प्रक्रिया की दो शाखाएं, जिसे गलत साबित नहीं किया जा सकता
इस प्रक्रिया के दो एक जैसे रूप होते हैं, और एक ही व्यक्ति एक ही धर्मग्रंथ पर दोनों तरीकों को एक साथ इस्तेमाल कर सकता है, बिना इस विरोधाभास को महसूस किए.
पहली प्रक्रिया विज्ञान को अभी कच्चा मानता है, यानी एक ऐसा अनुशासन जो अभी उन सच्चाइयों तक नहीं पहुंचा है जिन्हें धर्मग्रंथ शुरू से ही अपने समाए हुए है. 2018 में, मानव संसाधन विकास मंत्रालय के राज्य मंत्री सत्य पाल सिंह ने औरंगाबाद में एक सभा में कहा कि चार्ल्स डार्विन गलत थे और उन्हें सिलेबस से हटा देना चाहिए, क्योंकि किसी ने कभी किसी बंदर को इंसान में बदलते हुए नहीं देखा. मुंबई के एक मंच से, इस्लामिक रिसर्च फाउंडेशन के ज़ाकिर नाइक भी तीन दशकों से अपने दर्शकों से यही बात अलग लहजे में कहते आए हैं: कि विकासवाद एक अप्रमाणित अनुमान है, जिसे विज्ञान एक दिन छोड़ देगा. ध्यान दीजिए कि दोनों की सोच एक जैसी ही है. सबूत नाकाम नहीं हुए हैं; विज्ञान अभी इतना विकसित नहीं हुआ है कि वह इस बात से सहमत हो सके, लेकिन एक दिन ऐसा होगा.
दूसरी प्रक्रिया बिल्कुल यही काम उलटी दिशा में करती है, यानी धर्मग्रंथ में विज्ञान की मौजूदा स्थिति को पढ़ा जाता है. राव का स्टेम सेल वाला दावा इसका एक उदाहरण है. इसी तरह 2015 में मुंबई में हुई साइंस कांग्रेस में पेश किया गया वैदिक विमानन पर पेपर भी इसका उदाहरण है, जिसमें एक पुराने संस्कृत ग्रंथ में प्राचीन समय में उड़ने वाले विमानों के डिज़ाइन खोजे गए थे. और ठीक इसी तरह मॉरिस बुके ने 1976 में जो काम शुरू किया था, और जिसे इस्लामिक रिसर्च फाउंडेशन ने तब से भारत में जारी रखा है, वह भी इसी तरह का है. इसमें क़ुरान की उन आयतों में आधुनिक भ्रूण-विज्ञान खोजा जाता है जो बूंद, लोथड़े और मांस के टुकड़े की बात करती हैं; एक आयत में फैलती हुई कायनात खोजी जाती है; और एक कनाडाई एनाटॉमिस्ट की सहमति को इस मामले की आखिरी मुहर माना जाता है.
किसी भी परंपरा का इस पर कोई एकाधिकार नहीं है; प्रक्रिया बिल्कुल एक जैसी है. दोनों अलग-अलग दिशाओं में देखते हैं, लेकिन दोनों एक ही काम करते हैं, और दोनों को जोड़ने वाली चीज़ यह है कि दोनों को जानबूझकर ऐसा बनाया गया है कि उन्हें गलत साबित न किया जा सके. पहली प्रक्रिया में, जो खोज सिद्धांत के साथ मेल खाती है, वह सिद्धांत को साबित करती है, और जो खोज मेल नहीं खाती, उसके लिए कहा जाता है कि विज्ञान अभी पूरा नहीं हुआ है. दूसरे तरीके में, जो खोज मेल खाती है, उसके बारे में कहा जाता है कि वह किताब में पहले से मौजूद थी, और जो खोज मेल नहीं खाती, वह आयत की अभी तक सही व्याख्या न हो पाने की वजह से होती है. कोई भी नतीजा सिद्धांत के खिलाफ नहीं जा सकता. सिर आया तो किताब जीत गई. पूंछ आई तो विज्ञान अभी पूरा नहीं हुआ. एक ऐसा सिक्का जो दूसरी तरफ़ नहीं गिर सकता, उसे किताब की अद्भुत किस्मत के सबूत के तौर पर दिखाया जाता है.
जब सबूत सामने आता है
सबसे बेहतरीन मिसाल यह है कि जब असली टेस्ट किया जाता है, तो क्या होता है? वैदिक विमान का दावा एक ग्रंथ पर आधारित है जिसका नाम वैमानिक शास्त्र है, और 1974 में इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ साइंस, बैंगलोर के पांच इंजीनियरों ने इस पर एक स्टडी की थी. उन्होंने पाया कि यह ग्रंथ 12वीं सदी से पहले का नहीं हो सकता, इसे लगभग 1900 और 1922 के बीच संस्कृत के एक व्याख्याकार सुब्बराय शास्त्री ने बोलकर लिखवाया था, और इसमें बताई गईं मशीनें उड़ ही नहीं सकती थीं, क्योंकि उनके चलने के तरीके उड़ान में मदद करने के बजाय उसे रोकते थे. यह पाठ्यपुस्तक जैसी साफ़-सुथरी तरह से किया गया खंडन था, जिसे भारतीय वैज्ञानिकों ने एक भारतीय संस्थान में किया था. इकतालीस साल बाद, यह दावा फिर साइंस कांग्रेस के मंच पर आ गया, और मंच पर बैठे किसी व्यक्ति को उस पेपर का ज़िक्र करना ज़रूरी नहीं लगा.
भ्रूण-विज्ञान वाले चमत्कार का भी उतनी ही साफ़ तरह से जवाब दिया जा चुका है. कैंब्रिज के इतिहासकार बसीम मुसल्लम ने 1983 में दिखाया कि क़ुरान में दी गई क्रम-व्यवस्था उन चार चरणों से बहुत मिलती है जिन्हें दूसरी सदी के यूनानी डॉक्टर गैलेन ने बताया था. इब्न सीना ने इस समानता को बिना किसी परेशानी के देखा था, और जब उन्हें गैलेन के बताए चरणों के लिए नाम चाहिए होते थे, तो वह क़ुरान के शब्दों का इस्तेमाल करते थे. यह उस समय के प्राचीन निकट-पूर्व के आम चिकित्सा-विज्ञान की जानकारी थी. इस खोज को 40 साल से ज़्यादा हो चुके हैं, यह उसी अनुशासन से आई है जिसका धर्मग्रंथ से मेल साबित करने वाला व्यक्ति सम्मान करने का दावा करता है, और फिर भी इसने भाषणों और व्याख्यानों के सिलसिले में कुछ भी नहीं बदला है. चमत्कार का पूरा तर्क इस बात पर टिका है कि यह जानकारी उस समय उपलब्ध नहीं हो सकती थी, जबकि असल में यह दिखाने पर कि सातवीं सदी के अरब में इस जानकारी का होना असंभव नहीं था, पूरा रहस्य खत्म हो जाता है, क्योंकि उस समय का एक ग्रंथ उसी समय की चिकित्सा-विज्ञान की जानकारी को दोहराता है तो वह वही कर रहा है जो उस दौर के हर ग्रंथ करता था.
व्यवहार में ‘अनफॉल्सिफ़िएबल’ (जिसे गलत साबित न किया जा सके) का मतलब यही है. इसका मतलब यह नहीं है कि कोई टेस्ट बनाया ही नहीं जा सकता, बल्कि यह है कि किसी टेस्ट को मायने रखने की इजाज़त ही नहीं दी जाती.
यहां एक बात ध्यान में रखनी चाहिए कि गलत साबित किए जाने की क्षमता कोई पूरी तरह तय और अटल बुनियादी सच नहीं है. विज्ञान के दार्शनिक थॉमस कुह्न ने कहा था कि वैज्ञानिक किसी फ्रेमवर्क को पहली बार किसी प्रयोग से शर्मिंदा होने पर छोड़ नहीं देते. और गणितज्ञ-दर्शनशास्त्री इमरे लाकाटोस ने बताया था कि हर रिसर्च प्रोग्राम एक ऐसे मूल हिस्से की रक्षा करता है जिसे वह सबूतों की चोट नहीं लगने देता. इसलिए सवाल यह नहीं है कि कोई सिद्धांत गलत साबित होने से बचता है या नहीं, क्योंकि सभी सिद्धांत ऐसा करते हैं, बल्कि सवाल यह है कि वह ज़िंदा है या मर चुका है? क्या वह नई भविष्यवाणी करता है? या सिर्फ़ नाकामियों के बाद उन्हें ठीक करने के लिए नई बातें जोड़ता है? वह धर्मग्रंथ जिसे गलत साबित नहीं किया जा सकता, सिर्फ़ अपनी नाकामियों पर पैबंद लगाता रहता है और उस पैबंद लगाने को ही समझदारी कहता है.
यह आस्था के साथ क्या करता है
पहला और जिस पर सबसे कम ध्यान दिया जाता है, वह शिकार वही चीज़ है जिसकी रक्षा करने का वह तंत्र दावा करता है. ऐसा ईश्वर, जिसकी सच्चाई उस समय मौजूद वैज्ञानिक सहमति से सही साबित होती है, इतिहास से बाहर खड़े एक स्वतंत्र आध्यात्मिक दावे की तरह नहीं रह जाता, बल्कि मुख्य रूप से भौतिक विज्ञान का बंधक बन जाता है. उसकी ताकत उस विज्ञान से उधार ली जाती है, जिसके ऊपर उसे होना चाहिए था, जब वैज्ञानिक पत्रिकाएं उसके पक्ष में कुछ कहती हैं तो उसकी खूब तारीफ की जाती है, और जब वैज्ञानिक सोच बदलती है तो उस बदलाव को चुपचाप छोड़ दिया जाता है.
भारतीय दर्शन को यह बात समझने के लिए यूरोप से सीखने की ज़रूरत नहीं थी. भारतीय दर्शन की पुरानी परंपराओं में शब्द, यानी प्रकट या धर्मग्रंथ से मिले शब्द की गवाही, प्रत्यक्ष अनुभव और अनुमान से अलग मानी जाती थी. उसे सही ज्ञान का एक अलग साधन माना जाता था, जिसका अपना क्षेत्र था और जिसकी आलोचना भी की जा सकती थी.
सोरेन कीर्केगार्द ने अपना पूरा दर्शन इस दावे पर खड़ा किया कि जिस पल आप वस्तुनिष्ठ सबूत की मांग करने लगते हैं, उसी पल आस्था का नुकसान शुरू हो जाता है. जिस पल कोई आस्थावान अपने श्लोक को साबित करने के लिए सबसे नया वैज्ञानिक पेपर निकालता है, वह मान लेता है कि उस श्लोक को साबित करने की ज़रूरत थी. वह यह मान लेता है कि ईश्वरीय प्रकाशना भी उसी तरह के दावे की श्रेणी में आती है जिस तरह कोई वैज्ञानिक माप, बस वह माप से पुरानी है और अब तक ज़्यादा खुशकिस्मत रही है. उसने अपने ईश्वर को हमेशा के लिए कमजोर भी बना दिया है, क्योंकि अगर ईश्वर की सच्चाई 1925 की वैज्ञानिक सहमति पर निर्भर है, तो 1975 तक उसे बदलना पड़ेगा.
विज्ञान के सम्मान को ईश्वर का अंगरक्षक बनाना, ईश्वर को एक ऐसे अनुमान में बदलने का सबसे असरदार तरीका है, जिसे उसके अपने समर्थक फिर किसी को जांचने ही नहीं देते.
यह विज्ञान के साथ क्या करता है
विज्ञान दूसरा शिकार है, और उसे भी बिल्कुल उसी तरह का नुकसान होता है.
विज्ञान सही नतीजों का कोई संग्रह नहीं है. विज्ञान एक तरीका है, और दार्शनिक इस बात पर चाहे जितना बहस करें कि इस तरीके को बिल्कुल सही तरह से कैसे समझाया जाए, वे एक मुख्य बात पर पहुंचते हैं, कि विज्ञान की ताकत इस बात से अलग नहीं हो सकती कि उसमें अपनी गलतियां सुधारने की सलाहियत हो. किसी दावे को “वैज्ञानिक” नाम इसलिए मिलता है क्योंकि वह खुद को खतरे में डालता है, अपने कुछ हिस्से को ऐसे नतीजे पर दांव पर लगाता है जो उसके खिलाफ जा सकता है, और वह ऐसा दावा होता है जो गलत साबित हो सकता है और गलत साबित होने पर उसे छोड़ना या बदलना पड़ेगा. इस खतरे को हटा दीजिए, तो विज्ञान जैसा दिखने वाला सब कुछ बचा रह सकता है, उसकी भाषा, उसके हवाले और सबूतों की तरफ आत्मविश्वास से इशारा करने का अंदाज़ भी, लेकिन वह एकमात्र चीज़ खो जाती है जो इन सारी चीज़ों को असली मतलब देती थी.
ठीक यही विज्ञान के साथ उस पल होता है जब उसका एकमात्र मंज़ूर काम सिर्फ़ पुष्टि करना रह जाता है. जब हर सहमत नतीजे का ज़ोर-शोर से प्रचार किया जाता है और हर असहमत नतीजे को यह कहकर अलग कर दिया जाता है कि वह अभी अंतिम नहीं है, तो विज्ञान किया नहीं जा रहा होता. विज्ञान को चुन-चुनकर और अपने मतलब के हिसाब से उद्धृत किया जा रहा होता है, ठीक वैसे जैसे कोई वकील उस गवाह की सिर्फ़ वही बात अदालत में बताता है जिसे वह पहले से अपनी बात के मुताबिक तैयार कर चुका हो, मदद करने वाली गवाही को स्वीकार करता है और बाकी पर आपत्ति करता है. तरीका बाहर से बचा रहता है, लेकिन एक तरीके के रूप में मर जाता है.
जब लोगों को विज्ञान का सामना इसी तरह कराया जाता है, यानी उसे ऐसे भंडार की तरह दिखाया जाता है जिसमें से ज़रूरत के समय अपनी बात की पुष्टि करने वाले सबूत निकाले जा सकते हैं और जब ज़रूरत न हो तो उन्हें नज़रअंदाज़ किया जा सकता है, तो उन्हें वैज्ञानिक समझ के ठीक उलट चीज़ सिखाई जा रही होती है, और ऊपर बैनर लगा होता है, “विज्ञान का सम्मान करें”. ऐसे समाज को विज्ञान से सहमति की उम्मीद करना सिखाया जाता है. उसे असहमति तब विज्ञान का अपना सबसे ज़रूरी काम नहीं लगती, यानी ऐसी खबर देना जिसकी किसी ने इच्छा नहीं की थी और जिसकी किसी ने भविष्यवाणी नहीं की थी, बल्कि वह इसे विज्ञान की कमी, उसकी नाकामी, एक “अभी नहीं”, या ऐसी शर्मिंदगी मानता है जिसे तब तक संभालना है जब तक विज्ञान अपनी समझ में वापस न आ जाए. कोई समाज विज्ञान की क्षमता खो सकता है, जबकि उसके नागरिक वैज्ञानिक शब्दावली में लगातार ज़्यादा माहिर होते जाएं, और विज्ञान तथा धर्मग्रंथ को जबरन एक-दूसरे से मिलाने वाली यह आदत उस खास बर्बादी की तरफ जाने वाले सबसे पक्के रास्तों में से एक है.
यह समस्या और बढ़ जाती है
ऐसा लग सकता है कि इन दोनों तरह के नुकसान एक-दूसरे को खत्म कर देंगे. ऐसा नहीं होता. दोनों ही ऐसे किसी भी दावे से दूर भागते हैं जिसे ऐसी दुनिया के सामने जांचा जा सके, जिसके पास “नहीं” कहने की ताकत हो. ऐसा ईश्वर जिसे गलत साबित नहीं किया जा सकता और ऐसा विज्ञान जो सिर्फ़ पुष्टि करता है, दोनों एक ही नाकामी हैं, यानी खतरे को खत्म कर देना, उन दो क्षेत्रों में जहां खतरे को ज़िंदा रखना सबसे ज़रूरी है.
एक ज़िंदा आस्था और असली विज्ञान को एक ही सभ्यता में जगह देने की वजह यही है कि वे अलग-अलग तरह के दावे हैं. दोनों एक-दूसरे को ईमानदार बनाए रखते हैं, क्योंकि दोनों एक-दूसरे में पूरी तरह घुल जाने से इनकार करते हैं. उन्हें एक साथ मिलाने वाली श्रद्धा कोई मेल-मिलाप नहीं कराती. वह एक बहुत सूक्ष्म तरीके से दोनों को खत्म करती है, जिसकी मंच से तालियां बजाकर तारीफ की जाती है और जिसे किताबों में छापा जाता है, और फिर उसे दोनों के प्रति दिखाया जा सकने वाला सबसे बड़ा सम्मान समझ लिया जाता है.
प्रणव शर्मा विज्ञान के इतिहासकार हैं जो भारत के नई दिल्ली और भूटान के पारो में रहते हैं और लिखते हैं. विचार निजी हैं.
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