जब वह सात साल की थी, तब एक महिला मुंबई मे उसके घर आई थी —’खतना’ करने के लिए, जिसे ‘फीमेल जेनिटल म्यूटिलेशन’ (FGM) भी कहते हैं. उसकी अपनी मां उसके पास खड़ी थी, उसके हाथ थामे हुए.
दाऊदी बोहरा मुस्लिम समुदाय की यह रस्म, जिसमें शरीर को नुकसान पहुंचाया जाता है, सिर्फ़ कुछ मिनटों तक चली, लेकिन इसने ज़िंदगी भर का गुस्सा और अपमान पीछे छोड़ दिया.
“मुझे याद है कि मुझे कट (म्यूटिलेट) लगाए गए थे, और उसके बाद मैं पूरी तरह से बेहोश हो गई थी,” उसने कहा. वह उस दर्दनाक और ज़ुल्म भरे तरीके को याद कर रही थी—जिसे ‘खफ़्द’ या ‘खफ़्ज़’ भी कहते हैं—जिससे छोटी लड़कियों को गुज़रना पड़ता है; एक ऐसी प्रथा जिस पर सुप्रीम कोर्ट इस हफ़्ते आखिरकार सुनवाई करने जा रहा है.
“शायद मैं बेहोश हो गई थी. मुझे ठीक से याद नहीं. लेकिन मुझे बस यही एक बात याद है. लोग कहते हैं कि हम अपनी सबसे बुरी यादों को भूल जाते हैं.” इसके बाद उन्हें बस इतना याद है कि वह टॉयलेट सीट पर बैठी थीं, और जब वह यूरिन कर रही थीं, तो उनके खुले ज़ख्म में तेज़ जलन हो रही थी.
अब वह 30 साल की हो चुकी हैं. और वह भारत की उन सबसे आगे रहने वाली योद्धाओं में से एक हैं जो इस क्रूरता के खिलाफ़ लड़ रही हैं—एक ऐसी क्रूरता जिसे लोग ‘परंपरा’ का नाम देकर सही ठहराते हैं. पिछले नौ सालों से, वह गुमनाम रहकर इस प्रथा के खिलाफ़ आवाज़ उठा रही है. वह बहुत सोच-समझकर बोलती हैं—ठीक उस इंसान की तरह, जिसने अपने साथ हुई घटना को समझने में बहुत लंबा समय बिताया हो.
“मुझे लगता है कि मैंने अपनी बात अपने ‘ज़ख्मों’ से शुरू की थी, न कि अपने ‘निशानों’ से… अब मैं उस पड़ाव पर पहुंच चुकी हूं जहां मेरे ज़ख्म भर चुके हैं. अब मैं अपने ‘सदमे’ से नहीं बोल रही हूं. अब मैं उस सदमे से कहीं आगे निकलकर बोल रही हूं,” उन्होंने कहा.
सात साल से भी ज़्यादा समय तक अटके रहने के बाद, सुप्रीम कोर्ट अब ऐसे कई मामलों की एक साथ सुनवाई करने जा रहा है, जो संविधान के तहत ‘धार्मिक आज़ादी’ की सीमाओं को फिर से तय कर सकते हैं. इन मामलों में 2017 की एक जनहित याचिका (PIL) भी शामिल है, जो दाऊदी बोहरा समुदाय में होने वाले ‘फीमेल जेनिटल म्यूटिलेशन’ (FGM) को चुनौती देती है. यह याचिका—जो लिंग और धर्म से जुड़े कई बड़े और अहम मामलों (जैसे सबरीमाला मंदिर में महिलाओं के प्रवेश का मामला) के साथ जोड़ी गई है—मांग करती है कि इस प्रथा को ‘असंवैधानिक’ घोषित किया जाए. साथ ही, यह याचिका इस प्रथा पर पूरी तरह रोक लगाने के लिए एक खास कानून बनाने और मौजूदा आपराधिक कानूनों के तहत इस पर और भी सख्ती से रोक लगाने की मांग करती है.
एक चेतावनी
“इंकार में रहकर और इस बारे में चुप रहकर, आप इसे यूं ही खत्म नहीं कर सकते.”
2018 की एक स्टडी, जिसका नाम है ‘The Clitoral Hood: A Contested Site’, जिसे WeSpeakOut और नारी समता मंच ने करवाया था और जिसे इंडिपेंडेंट रिसर्चर लक्ष्मी अनंतनारायण, शबाना दिलेर और नताशा मेनन ने किया था, में पाया गया कि सर्वे की गई चार में से तीन बोहरा महिलाओं का 21वीं सदी में भी खतना हुआ था. इससे कई लोगों को हैरानी हुई क्योंकि समुदाय के बड़े-बुज़ुर्ग लंबे समय से यह कहते आ रहे हैं कि महिलाओं के जननांगों को काटना (FGM) अब बीते ज़माने की बात हो गई है.
जिन लोगों ने यह प्रक्रिया करवाई, उनमें से 97 प्रतिशत ने इसे दर्दनाक बताया. लगभग 35 प्रतिशत ने कहा कि इसका उनकी यौन ज़िंदगी पर असर पड़ा. 10 प्रतिशत और लोगों ने पेशाब से जुड़ी समस्याओं, बार-बार होने वाले इन्फेक्शन, जलन और पेशाब पर कंट्रोल न रहने की शिकायत की.
यह स्टडी फरवरी 2018 में दिल्ली में, महिलाओं के जननांगों को काटने के खिलाफ ज़ीरो टॉलरेंस के इंटरनेशनल डे की पूर्व संध्या पर जारी की गई थी — यह उस समय के कुछ ही हफ़्तों बाद हुआ था जब महिला एवं बाल विकास मंत्रालय ने सुप्रीम कोर्ट को बताया था कि भारत में इस प्रथा के होने की पुष्टि करने वाला कोई आधिकारिक डेटा मौजूद नहीं है.
दाऊदी बोहरा समुदाय में, खतना के नाम से जानी जाने वाली इस प्रथा को आम तौर पर WHO के टाइप Ia और Ib के तहत आने वाली प्रक्रिया के तौर पर बताया जाता है: जिसमें क्लिटोरल हुड या क्लिटोरिस को आंशिक या पूरी तरह से हटा दिया जाता है.
समुदाय के भीतर इसके समर्थक — जिनमें दाऊदी बोहरा वीमेन एसोसिएशन फॉर रिलिजियस फ्रीडम (DBWRF) भी शामिल है, जो 65,000 से ज़्यादा महिलाओं का प्रतिनिधित्व करने का दावा करता है — इसे एक छोटी, नुकसान न पहुँचाने वाली रस्म बताते हैं.
लेकिन एक्टिविस्ट्स, सर्वाइवर्स और मेडिकल सबूत कुछ और ही बताते हैं. 2018 की एक स्टडी में, इस प्रक्रिया पर रिसर्च करने वाली एक गायनेकोलॉजिस्ट ने इसकी मुश्किलों के बारे में बताया: जब एक बच्ची को बिना एनेस्थीसिया के यह किया जाता है और वह शारीरिक रूप से विरोध कर रही होती है, तो सिर्फ प्रेप्यूस का थोड़ा सा हिस्सा हटाना लगभग नामुमकिन होता है. स्टडी में इंटरव्यू किए गए पारंपरिक “कटर्स” ने बताया कि उन्होंने हज़ारों लड़कियों पर यह प्रक्रिया की है, जबकि उनके पास कोई खास मेडिकल ट्रेनिंग भी नहीं थी.
मसूमा रानलवी, जो अब 59 साल की हैं और महिलाओं के जननांगों को काटने के मामले में एक हस्तक्षेप करने वाली याचिकाकर्ता हैं, का खतना बिना किसी चेतावनी के कर दिया गया था. उनकी दादी ने उन्हें आइसक्रीम का लालच देकर फुसलाया था.
उन्होंने कहा, “मैं सात साल की थी और, मेरे समुदाय के दूसरे लोगों की तरह ही, मुझे बिना किसी जानकारी के, बिना यह बताए कि मेरे साथ क्या होने वाला है, वहां ले जाया गया था.” “मुझे धोखे से ले जाया गया था — मुझसे कहा गया था कि हम तुम्हारे लिए आइसक्रीम खरीदने जा रहे हैं. और फिर मुझे ले जाया गया, और बस वह हो गया.”
सालों तक, उनके पास यह बताने के लिए कोई शब्द नहीं था कि उनके साथ क्या हुआ था. उन्होंने कहा, “हम इसे FGM नहीं कहते,” “हम अपने समुदाय में इसे ‘खतना’ कहते हैं. इसलिए हम उस शब्द से खुद को जोड़कर नहीं देखते थे.”
वह याद बनी रही — टूटी-फूटी और अधूरी—कुछ ऐसा जिसके बारे में उन्होंने किसी से बात नहीं की, यहां तक कि अपनी दो बड़ी बहनों से भी नहीं, जिनके साथ उनसे पहले यही प्रथा अपनाई गई थी; न ही अपनी माँ से, और बाद में अपने पति से भी नहीं.
20 साल की उम्र के आखिर में जाकर उन्होंने अफ्रीका में महिलाओं के जननांगों को विकृत करने (FGM) के बारे में एक मीडिया रिपोर्ट पढ़ी.
“मुझे इसे लेकर बहुत अजीब सा महसूस हुआ, क्योंकि मैं एक तरह से उस घटना में वापस चली गई जो मेरे साथ हुई थी. और ऐसा लगा जैसे मैं कड़ियों को जोड़ रही हूं. और अपने मन में मैं पूरी तरह से इस बात से इनकार कर रही थी.”
यह इनकार एक और दशक तक चला. 2012 में, जब ऑस्ट्रेलिया में दो युवा दाऊदी बोहरा लड़कियों से जुड़ा एक मामला अदालत में पहुंचा, तो यह मुद्दा फिर से ज़ोर-शोर से उठ खड़ा हुआ.
उन्होंने कहा, “इस बात से इनकार करते हुए और चुप रहते हुए, आप इसे नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते.” “यह जारी था. और असल में यही मेरे लिए एक ‘वेक-अप कॉल’ था.”
रनलवी ने 2015 में एक न्यूज़ चैनल की वेबसाइट पर पब्लिश हुए एक ब्लॉग में अपने अनुभव के बारे में लिखा.
इसका जवाब तुरंत और ज़बरदस्त मिला. जिन औरतों से वह कभी मिली भी नहीं थी, उन्होंने उसे लिखा; उसकी बातों से सहमति जताई और अपने भी वैसे ही मिलते-जुलते अनुभव बताए.
“मुझे लगा कि मेरी बात को समझा गया है. और मुझे अच्छा लगा कि लोग मेरा साथ देने के लिए मौजूद थे. और उस पल, मुझे लगा कि मुझे इस काम को आगे बढ़ाना चाहिए और सिर्फ़ इस ब्लॉग तक ही सीमित नहीं रहना चाहिए,” उसने कहा.
उन्होंने एक व्हाट्सऐप ग्रुप बनाया और उसका नाम रखा “We Speak Out.” पचास महिलाएं उससे जुड़ीं—ज्यादातर एक-दूसरे के लिए अनजान थीं और अलग-अलग शहरों में रहती थीं. उन्होंने उन बातों पर खुलकर बात की, जो लंबे समय तक कही ही नहीं जाती थीं—सेक्स, दर्द, सुख, शादी, और ट्रॉमा के बारे में.
“लोग आम तौर पर अपनी सेक्स लाइफ़ या अपनी सेक्शुअल समस्याओं के बारे में बात नहीं करते. ज़्यादातर लोग तो अपने पार्टनर, अपनी बहनों, अपने दोस्तों या किसी से भी इस बारे में बात नहीं करते. इसलिए, एक तरह से यह अनुभव उन्हें आज़ादी दिलाने वाला था,” रनलवी ने कहा.
यह ग्रुप आगे चलकर “WeSpeakOut” नाम का एक संगठन बन गया, जिसे खुद पीड़ित औरतों ने मिलकर बनाया था. इसी संगठन ने 2018 में एक स्टडी करवाई थी और तब से यह संगठन इस मुद्दे को लोगों के बीच चर्चा का विषय बनाने की लगातार कोशिश कर रहा है.
अपने समुदाय के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाने की एक बहुत बड़ी क़ीमत भी चुकानी पड़ती है — एक ऐसी क़ीमत जिसे चुका पाना बहुत से लोगों के लिए मुमकिन नहीं होता.
रनलवी इस आंदोलन के साथ अपना असली नाम सिर्फ़ इसलिए जोड़ पाई, क्योंकि वह पहले से ही अपने समुदाय से बाहर रह रही थी; फ़िलहाल वह गोवा में रहती है. 1970 के दशक में, उसके पिता को बोहरा समुदाय से सामाजिक तौर पर बहिष्कृत कर दिया गया था. ऐसा इसलिए हुआ था, क्योंकि उन्होंने एक सुधार आंदोलन में हिस्सा लिया था, जिसमें समुदाय के धार्मिक नेताओं से पैसों के हिसाब-किताब में पारदर्शिता और जवाबदेही की मांग की गई थी. इसके बाद, उनका परिवार मुस्लिम-बहुल इलाकों को छोड़कर, समुदाय के मज़बूत सामाजिक ताने-बाने से दूर जाकर बस गया.
रनलवी का कहना है कि इस दूरी से काफ़ी फ़र्क पड़ा. समुदाय से पहले ही अलग-थलग होने की वजह से, उसे अपनी बात खुलकर कहने पर खोने का डर कम था और ऐसा करने की आज़ादी ज़्यादा थी. इस आंदोलन से जुड़े बहुत से लोगों के लिए, अपनी पहचान छिपाकर रखना एक मजबूरी है.
वे महिलाएं जो खुलकर बोल नहीं सकतीं
“मैं अपने जख्मों से बोल रही हूं.”
एक 27 साल की फ़िल्ममेकर की कहानी भी रनलवी की कहानी से काफ़ी मिलती-जुलती है. जब वह सात साल की थी, तो उसकी मां ने उससे झूठ बोला कि वे आइसक्रीम खाने बाहर जा रहे हैं; लेकिन इसके बजाय वे एक डॉक्टर के क्लिनिक पहुंच गए. यह क्लिनिक मुंबई में समुदाय की मस्जिद के पास ही था. “मेरा अपना अनुभव पूरी तरह से बहुत दर्दनाक नहीं था,” उसने कहा. “मुझे याद है कि मुझे थोड़ी सी चुभन महसूस हुई थी, लेकिन साथ ही, दर्द से कहीं ज़्यादा कुछ और भी था. एक विश्वासघात था — क्योंकि मुझे यह नहीं बताया गया था कि मेरे साथ क्या हो रहा है. यह पूरी तरह से मेरी जानकारी के बिना और एक पूरा सरप्राइज़ था.”
सालों तक, वह याद दबी रही. जब वह 17 साल की हुई, और फ़िल्म स्कूल में अपने असाइनमेंट के लिए एक डॉक्यूमेंट्री पर काम कर रही थी, तब जाकर उसे समझ आया कि उसके साथ क्या किया गया था. इस फ़िल्म के लिए उसने अपने परिवार के सदस्यों — अपनी मां, अपनी बहनों, अपने कज़न्स, अपनी मौसियों-बुआ के इंटरव्यू लिए, और दूसरों से उनके अनुभवों के बारे में पूछते-पूछते, उसे अपने अनुभवों का भी सामना करना पड़ा.
लगभग उसी समय, वह एक न्यूज़ क्लिप में आने के लिए राज़ी हो गई. उसने अपने परिवार को इस बारे में नहीं बताया. वह वीडियो रातों-रात वायरल हो गया. इसका नतीजा तुरंत सामने आया.
समुदाय में उसके दोस्तों ने उससे नाता तोड़ लिया. उसकी मां बहुत नाराज़ हुई. उसके एक कज़न को — जो बोहरा समुदाय द्वारा चलाए जाने वाले एक शिक्षण संस्थान, अलजामिया-तुस-सैफ़िया का छात्र था — प्रिंसिपल के दफ़्तर में बुलाया गया और उससे पूछा गया कि क्या वीडियो में दिख रही लड़की उसकी बहन है.
“मेरे इस कदम से मेरे परिवार में काफ़ी हलचल मच गई. एक फ़ैसला लिया गया, और मैंने उस पब्लिकेशन को फ़ोन करके कहा कि वे मेरा हिस्सा हटा दें. उन्हें YouTube और फिर दूसरे प्लेटफ़ॉर्म से वह वीडियो हटाना पड़ा. उन्हें मेरा हिस्सा काटकर अलग करना पड़ा, और फिर उन्होंने उसे दोबारा अपलोड किया. मुझे लगता है कि वह वीडियो अभी भी मौजूद है, लेकिन अगर आप वापस जाकर देखेंगे, तो मैं उसमें नहीं मिलूंगी,” उसने कहा.
वह 17 साल की लड़की सालों तक चुप रही. हाल ही में उसने फिर से छोटे-मोटे एक्टिविस्ट कार्यक्रमों में हिस्सा लेना शुरू किया है — लेकिन अभी भी वह अपनी पहचान छिपाकर ही ऐसा करती है. अब वह 27 साल की हो चुकी है.
खतना (म्यूटिलेशन) का उसकी सेक्शुअलिटी पर क्या असर पड़ा है, इस बारे में वह बहुत नपे-तुले लेकिन सावधानी भरे शब्दों में बात करती है. सालों तक, वह खुद को ‘ए-सेक्शुअल’ (यौन-इच्छा रहित) मानती रही — अब उसे समझ आया है कि ऐसा “कुछ हद तक उस प्रक्रिया की वजह से हुआ था, और कुछ हद तक उस माहौल की वजह से, जिसमें एक युवा लड़की के लिए अपनी सेक्शुअलिटी को समझने-खोजने की गुंजाइश बहुत कम थी.”
जब वह अपनी 20s के बीच में सेक्शुअली एक्टिव हुई, तो उसकी यह समझ बदल गई. “यह बिल्कुल एक नई दुनिया के खुलने जैसा था. मुझे पता है कि मुझे इससे उतना शारीरिक सुख नहीं मिलता, जितना कि बहुत सी ऐसी महिलाओं को मिलता है जिनका खतना नहीं हुआ है. मुझे सेक्स के मनोवैज्ञानिक और अंतरंग पहलू पसंद हैं, लेकिन मुझे पता है कि शारीरिक रूप से मुझे उतना सुख नहीं मिल पाता,” उन्होंने कहा.
उन्होंने बताया कि सक्रियता के क्षेत्र में उनकी वापसी का कारण कोई तात्कालिक और निजी घटना थी. उनकी एक चचेरी बहन गर्भवती हो गई थी.
“मैंने अपनी सक्रियता फिर से शुरू की, क्योंकि मेरी एक चचेरी बहन गर्भवती थी, और मैंने सोचा: अगर उसे बेटी हुई, तो मैं नहीं चाहूंगी कि मेरी भतीजी को भी उस दौर से गुज़रना पड़े, जिससे मैं गुज़री हूं. अब तक, मुझे सिर्फ़ भतीजों का ही सुख मिला है,” उन्होंने कहा. अब वह सार्वजनिक चर्चा मंचों और ब्लॉग साइटों पर एक छद्म नाम (नकली नाम) का इस्तेमाल करती हैं—ठीक वैसे ही, जैसे FGM के खिलाफ आवाज़ उठाने वाली कई अन्य बोहरा महिलाएं करती हैं.
मुंबई की रहने वाली 30 वर्षीय यह सामाजिक कार्यकर्ता—जिन्होंने एक दशक तक गुमनाम रहते हुए और छद्म नाम से FGM के खिलाफ आवाज़ उठाई है—कहती हैं कि उन्हें सामाजिक बहिष्कार का डर सताता है.
“यह एक बहुत ही छोटा और आपस में मज़बूती से जुड़ा हुआ समुदाय है. यहाँ हर कोई एक-दूसरे को जानता है, और आर्थिक कारणों से, समुदाय के भीतर ही रहना फ़ायदेमंद होता है, क्योंकि हमारा सारा कारोबार यहीं से चलता है,” उन्होंने कहा.
शुरुआती दिनों में जब वह लोगों को संगठित कर रही थीं, तो उन्हें एक WhatsApp ग्रुप में शामिल होने के लिए कहा गया. हालाँकि उन्हें डर था कि कोई उनके परिवार को इसकी खबर दे सकता है, फिर भी वह मान गईं. उस ग्रुप में, अजनबी लोग एक-दूसरे से ऐसी बातें शेयर करते थे जिनके बारे में उन्होंने अपने सबसे करीबी लोगों से भी कभी बात नहीं की थी.
“आपको नहीं पता होता कि कमरे में कौन होगा और कौन चुगली कर सकता है. हम अपने परिवारों के खिलाफ इस तरह के आंदोलन में हिस्सा ले रहे थे. तो ज़रा सोचिए कि वे अपने सदमे के बारे में बात करने के लिए कितने बेताब रहे होंगे — कि उन्हें पहले ऐसे लोगों से मिलना पड़ा जिनसे वे इस बारे में बात कर सकें, बिल्कुल अजनबी लोगों से. और फिर उनके पास इतनी हिम्मत और साधन होने चाहिए थे कि वे वापस जाकर अपने परिवारों से इस बारे में बात कर सकें.”
तब से लेकर अब तक के सालों में, उन्होंने कई मांओं के इंटरव्यू लिए हैं — सर्वे के लिए, और FGM पर काम का एक संग्रह बनाने में मदद करने के लिए — जिन्होंने अपनी बेटियों का खतना करवाया था या उसका इंतिज़ाम किया था. इसमें लगभग एक जैसा ही पैटर्न दिखता है: कोई पड़ोसी, कोई दोस्त, या करीबी जान-पहचान का कोई भरोसेमंद व्यक्ति, किसी महिला से कहता है कि जननांग विकृति उसके बच्चे के लिए अच्छी है.
“हमारे आस-पास जो करीबी लोग होते हैं, वे लगातार इस प्रथा की अच्छाई को ही दोहराते रहते हैं,” उन्होंने कहा.
कई समर्थक मानते हैं कि यह प्रथा धर्म द्वारा अनिवार्य है, क्योंकि वे पुरुषों के खतने से जुड़े धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या इस तरह करते हैं कि वे महिलाओं पर भी लागू होते हैं. वे इसे एक शुद्धिकरण या पवित्र करने वाली रस्म के तौर पर देखते हैं.
उनकी अपनी मां भी उन्हीं लोगों में से एक थीं. अपनी मृत्यु से पहले, उन दोनों ने साथ बैठकर एक डॉक्यूमेंट्री देखी, जिसमें म्यूटिलेशन का शिकार हुई महिलाओं ने अपनी कहानियां सुनाई थीं. पहली बार, उनकी मां ने कहा कि उन्हें इस बात पर गर्व है कि वह FGM के खिलाफ आवाज़ उठा रही हैं. पहली बार, उन्होंने माफ़ी मांगी.
“उन्होंने कहा, ‘मुझे माफ़ कर दो, लेकिन मुझे ज़रा भी अंदाज़ा नहीं था कि यह तुम्हारे लिए इतना नुकसानदेह होगा. बात बस इतनी है कि मैंने भी ऐसा ही किया था और बाकी सबने भी ऐसा ही किया था.’ और पहली बार, मुझे अपने काम पर और भी ज़्यादा यकीन हो गया — क्योंकि यह वही माँ थीं जिनसे मैं कभी बहुत नाराज़ थी, क्योंकि उन्होंने मेरे साथ ऐसा किया था,” बेटी ने कहा.
उनके लिए, माफ़ करना भी ठीक होने की प्रक्रिया का ही एक हिस्सा है.
“मैंने सिर्फ़ अपने साथ हुई घटना को समझने और उससे उबरने का ही नहीं, बल्कि उन लोगों को माफ़ करने का भी बहुत ज़रूरी काम किया है, जिन्हें मैं कभी इसके लिए ज़िम्मेदार मानती थी,” उन्होंने कहा.
“अब मैं अपने ज़ख्मों से नहीं बोल रही हूं — अब मैं अपने निशानों से बोल रही हूं.” वह बोहरा समुदाय के भीतरी इलाकों की यात्रा का वर्णन करती हैं, जहां उनकी मुलाकात इंदौर में एक मां से हुई, जिसने अपनी बेटी के साथ हुए अत्याचार का ब्यौरा दिया. मां ने बताया कि अत्याचारी ने उनकी हथेली पर कटा हुआ ऊतक दिखाया था.
उन्होंने कहा, “इसलिए यह कहना कि शायद यह सिर्फ एक खरोंच है, एक चुभन है, यह हानिरहित है – वास्तव में गलत है, क्योंकि वास्तव में कोई नहीं जानता कि कितना हिस्सा काटा जा रहा है और क्या काटा जा रहा है.”
उन्होंने अपने और कई अन्य पीड़ितों के अनुभव को एक प्रकार की बाधित अंतरंगता बताया – यौन संबंध के दौरान स्मृति का अचानक आ जाना. उन्होंने कहा, “कभी-कभी अचानक से यह आप पर हावी हो जाता है – और यह आपको पूरी तरह से पंगु बना देता है. यह एक मानसिक स्वास्थ्य समस्या भी बन जाती है. यह एक मानसिक स्वास्थ्य समस्या भी है और एक स्वायत्तता का मुद्दा भी.”
कानून का अभाव
“कम्युनिटी के ज़रिए हम सब पर काफी दबाव डाला जाने लगा.”
भारत में ऐसा कोई कानून नहीं है जो स्पष्ट रूप से महिलाओं के जननांगों को विकृत करने (FGM) पर रोक लगाता हो. हालांकि, अदालत ने यह माना है कि महिलाओं के शारीरिक सम्मान और अखंडता का उल्लंघन नहीं किया जा सकता, लेकिन अब तक उसने इस मामले पर कोई फैसला नहीं सुनाया है.
कानूनी चुप्पी के साथ-साथ सरकार का इनकार भी देखने को मिला है. ‘WeSpeakOut’ (वी-स्पीक-आउट) का 2018 का अध्ययन, महिला एवं बाल विकास मंत्रालय के उस दावे का सीधा जवाब था, जिसमें मंत्रालय ने कहा था कि महिलाओं के जननांगों को विकृत करने की प्रथा के प्रचलन की पुष्टि करने के लिए कोई डेटा उपलब्ध नहीं है. इस सर्वेक्षण में शामिल 88 प्रतिभागियों ने अपने करीबी दायरे में ऐसे 1,248 अन्य लोगों की पहचान की, जिन्हें इस प्रक्रिया से गुजरना पड़ा था.
अन्य देशों ने इस दिशा में अधिक तेजी से कदम उठाए हैं. वर्ष 2015 में, ऑस्ट्रेलिया ने बोहरा समुदाय के तीन सदस्यों को महिलाओं के जननांगों को विकृत करने से संबंधित अपराधों के लिए दोषी ठहराया था. वर्ष 2017 में, डेट्रॉइट में दो डॉक्टरों को कम से कम छह बोहरा लड़कियों के जननांगों को काटने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था. ऐसी खबरें भी सामने आईं कि विदेशों में बसे बोहरा समुदाय (डायस्पोरा) पर कानूनी दबाव बढ़ने के कारण, कुछ बोहरा परिवार अपनी बेटियों को विशेष रूप से इस प्रक्रिया को करवाने के लिए भारत लाने लगे थे.
रनलवी ने राष्ट्रीय महिला आयोग, राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग और महिला एवं बाल विकास मंत्रालय के साथ बैठकें की हैं. उन्होंने सीधे तौर पर समुदाय के नेताओं से भी संपर्क किया और उनसे इस विषय पर बातचीत करने का आग्रह किया.
उन्होंने कहा, “हम अपने समुदाय के नेताओं के पास भी गए और उनसे कहा कि यह सब हो रहा है, कृपया हमसे बात करें, हमारे साथ संवाद करें. हम एक आधुनिक समाज हैं, आइए इस प्रथा को समाप्त करें. लेकिन हमें कोई जवाब नहीं मिला. इसके विपरीत, समुदाय के विभिन्न माध्यमों (चैनल्स) के जरिए हम सभी पर भारी दबाव डाला जाने लगा.”
महिलाओं में म्यूटिलेशन की प्रथा को खत्म करने की शक्ति उस धार्मिक नेतृत्व के पास है जो पूरे समुदाय को एकजुट रखता है—जिसे ‘सैयदना’ के नाम से जाना जाता है.
परिवारों का कहना है कि ठीक उसी समय फोन आते हैं, जब कोई लड़की ‘खतना’ की उम्र तक पहुंचती है. इस प्रक्रिया का रिकॉर्ड अक्सर ‘दाई’—यानी पारंपरिक रूप से जननांगों को काटने वाली महिलाओं—के साथ चुपचाप तालमेल बिठाकर रखा जाता है, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि यह प्रथा निर्बाध रूप से जारी रहे और इसकी निगरानी भी होती रहे. उनके पास समुदाय के प्रत्येक परिवार के संपर्क से संबंधित सभी विवरण उपलब्ध होते हैं.
(इस रिपोर्ट को अंग्रेज़ी में पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें)
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