“कई सालों से,” खुद को खलीफा घोषित करने वाले उस व्यक्ति ने अपनी हत्या से एक रात पहले लिखा था. एक लड़ाई में उसकी हत्या कर दी गई थी, उसका सिर धड़ से अलग कर दिया गया था और उसका शरीर कुनहार नदी में फेंक दिया गया था. उसने लिखा था, “मैंने खुद को जिहाद के इस पवित्र काम के लिए समर्पित कर दिया है और इसमें कोई कसर नहीं छोड़ी है. मैंने अपने प्रतिनिधियों को हिंदुस्तान, खुरासान और तुर्किस्तान भेजा, जिन्होंने लोगों को ईश्वर के रास्ते पर लाने के लिए अपनी पूरी ताकत लगा दी. फिर भी, कुछ बाहरी लोगों को छोड़कर किसी ने मेरा साथ नहीं दिया. ज्यादातर लोगों ने मेरे खिलाफ झूठी बातें फैलाना शुरू कर दिया. शायद यही ईश्वर की इच्छा थी. हमारा लेखक अब चिट्ठियां लिखते-लिखते थक गया है और हम उन्हें भेजते-भेजते थक गए हैं. इससे कुछ भी हासिल नहीं हुआ.”
1831 में करिश्माई सूफी संत और युद्ध सरदार सैयद अहमद बरेलवी की हत्या के करीब दो सौ साल बाद भी उनकी आत्मा का साया हमारे ऊपर मंडरा रहा है. शरजील इमाम की उन बातों में, जिनमें वह इस्लाम को उसके हिंदू माहौल से अलग रखने की बात करता है, धर्मनिरपेक्षता और उदार सोच वाले खुले समाज को खारिज करता है, और यहां तक कि उसके बयानों को अपराध बनाने और उसे जेल में रखने के लिए सरकार का लगातार अभियान चलाता है, इन सभी की जड़ें सैयद अहमद की उस लड़ाई तक जाती हैं, जो उसने महाराजा रणजीत सिंह को उन इलाकों से हटाने के लिए लड़ी थी, जिन्हें वह इस्लाम की छीनी हुई जमीन मानता था.
1831 में उत्तर-पश्चिम सीमांत के बालाकोट में सैयद अहमद की मौत के बाद कई दशकों तक ईस्ट इंडिया कंपनी और ब्रिटिश सरकार उनकी विचारधारा के साये से लड़ती रहीं. उत्तर-पश्चिम सीमांत से लेकर बंगाल और दक्कन तक, जासूस और सैनिक इस बात को समझने की पूरी कोशिश करते रहे कि सैयद अहमद के विचार क्या थे. उनके क्षत-विक्षत शरीर को तो कब्र भी नसीब नहीं हुई थी.
ब्रिटिश राज की तरह, भारत सरकार भी एक ऐसा दुश्मन खड़ा करने के गंभीर खतरे में है, जिसे वह हरा नहीं सकती.
भारत में तालिबान का उभार
9/11 हमलों के एक हफ्ते से भी कम समय बाद, स्टूडेंट्स इस्लामिक मूवमेंट ऑफ इंडिया यानी SIMI के करीब 25,000 प्रतिनिधि मुंबई में इकट्ठा हुए. टिप्पणीकार जावेद आनंद ने याद किया कि उन्होंने मुस्लिम दुकानों और घरों पर बड़ी संख्या में ऐसे स्टिकर लगे देखे थे, जिन पर DEMOCRACY, NATIONALISM और POLYTHEISM यानी लोकतंत्र, राष्ट्रवाद और बहुदेववाद जैसे शब्दों पर गाढ़े लाल रंग से बड़ा-सा “नहीं” लिखा हुआ था.
इससे दो साल पहले, SIMI के एक सम्मेलन को फोन के जरिए हमास के संस्थापक शेख अहमद यासीन और पाकिस्तान की जमात-ए-इस्लामी के प्रमुख काजी हुसैन अहमद ने संबोधित किया था. उस सम्मेलन की खास बातों में एक छोटे बच्चे का यह कविता पढ़ना भी शामिल था.
इस्लाम का गाजी, बुतशिकन (इस्लाम का योद्धा, मूर्तियों को तोड़ने वाला)
मेरा शेर, ओसामा बिन लादेन.
दिल्ली में जन्मे अब्दुल करीम ‘तुंडा’ के नेतृत्व में 1985 से जिहाद की विचारधारा वाला एक समूह फिर से उभरने लगा था. उस समय पूरे भारत में सांप्रदायिक हिंसा बढ़ रही थी. भारतीय मुसलमानों के लिए सामूहिक हिंसा कोई नई बात नहीं थी, लेकिन प्रधानमंत्री राजीव गांधी की सरकार और हिंदू राष्ट्रवादी राम जन्मभूमि आंदोलन के बीच छिपे हुए संबंधों ने उन लोगों को ताकत दी, जो मानते थे कि भारत में धर्मनिरपेक्षता का दावा एक धोखा था. 1992 में बाबरी मस्जिद गिराए जाने के बाद तुंडा के समूह ने कई बम धमाके किए.
ज्यादातर मामलों में, इन जिहादी नेटवर्कों का असर बहुत कम रहा. भारत में सबसे घातक आतंकी हमला, 1993 में मुंबई में हुए सिलसिलेवार बम धमाके, अपराध सरगना दाऊद इब्राहिम कासकर ने करवाए थे. इन धमाकों के पीछे सांप्रदायिक हिंसा का बदला लेने की बात कही गई थी, न कि जिहाद की विचारधारा को आगे बढ़ाने की.
SIMI का उभार अलग तरह का था. यह संगठन भी लगभग उसी तरह की भाषा का इस्तेमाल करता था, जिसका इस्तेमाल आज शरजील इमाम करता है. समाज में लगातार हो रहे भेदभाव और अलग-थलग रखे जाने के कारण, पढ़े-लिखे युवा मुसलमानों की एक नई पीढ़ी इस संगठन की ओर आकर्षित हुई. विद्वान योगिंदर सिकंद ने सही बात कही थी कि SIMI की जिहादी विचारधारा ने उसके सदस्यों को “अपने जीवन पर खुद फैसले लेने और कुछ कर पाने का एहसास दिया, जो उन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में नहीं मिलता था.”
SIMI के नेताओं ने इस्लामी विचारक अबुल आला मौदूदी का हवाला देकर कहा कि इस्लाम और हिंदू धर्म के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष राज्य के बीच ऐसा टकराव है, जिसे खत्म नहीं किया जा सकता. SIMI के पूर्व अध्यक्ष कासिम उमर ने विद्वान इरफान अहमद को दिए एक इंटरव्यू में कहा कि आजादी के बाद मुसलमानों ने जिहाद का रास्ता छोड़ दिया था, जिसकी वजह से वे दबकर रह गए. 2002 के गुजरात नरसंहार ने इन तर्कों को और वजन दिया — जिसे कई लोगों ने इस बात की चेतावनी के रूप में देखा कि एक हिंदू राष्ट्रवादी भारत कैसा दिखेगा.
मुस्लिम सत्ता के खत्म होने से तहरीक-ए-मुहम्मदी का उभार हुआ था, जिसे बिहार और बंगाल के मैदानी इलाकों से हजारों समर्थक मिले थे. राजनीतिक सत्ता और प्रभाव के एक-दूसरे के तरह के नुकसान ने नए इस्लामी आंदोलन को जन्म दिया.
दुश्मन बनाने की प्रक्रिया
वेल्लोर किले की ग्रेनाइट की दीवारों के भीतर मौजूद मस्जिद-ए-नवाब में, कम से कम एक गवाह के दावे के मुताबिक, धर्मगुरु सैयद शाह मोदिन कादिरी ने अपनी सभा को जिहाद के बारे में ईश्वर का आदेश याद दिलाया था.
“हालांकि, मजबूरी के कारण उन्हें अभी काफिरों का नमक खाना पड़ रहा है, लेकिन उनके दिल में अपना इरादा कायम रहना चाहिए. जब सही दिन और अनुकूल मौका आए, तो उन्हें दिल और दिमाग से एकजुट होकर काफिरों को मार देना चाहिए, चाहे वे शासक हों या न हों.”
एक दूसरे गवाह ने दावा किया कि मोदिन ने एक ऐसी किताब लिखी थी, जिसमें मुसलमानों को इस बात के लिए शर्मिंदा किया गया था कि उन्होंने खुद पर “औरतों जैसे चेहरे वाले लोगों” को राज करने दिया.
1799 में मैसूर के पतन के साथ दक्कन में ब्रिटिश राज का उदय हुआ. लेकिन इसी के साथ साम्राज्य में डर और बेचैनी के एक नए दौर की शुरुआत भी हुई. 1806 में वेल्लोर में तैनात भारतीय सैनिकों ने ईस्ट इंडिया कंपनी के खिलाफ विद्रोह कर दिया. वे इस बात से नाराज थे कि उनसे जाति के निशान हटाने, पगड़ी उतारने और दाढ़ी मुंडवाने को कहा जा रहा था. इस विद्रोह में 15 ब्रिटिश अधिकारी और 83 आम नागरिक मारे गए.
इतिहासकार चंद्रा मल्लमपल्ली ने बताया है कि वेल्लोर के मौलवी के खिलाफ मुकदमा चलाने की कोशिश नाकाम हो गई थी. लेकिन डर और शक ने उस सत्ता की नीतियां बनाने में अहम भूमिका निभाई, जो 1838 में अफगानिस्तान के खिलाफ अपने पहले युद्ध की तैयारी कर रही थी. कुर्नूल के आखिरी नवाब गुलाम रसूल खान, हैदराबाद के राजकुमार मुबारिज-उद-दौला और उदयगिरि के जागीरदार शाह अब्बास अली खान, इन सभी को बिना मुकदमा चलाए जिंदगी भर जेल में रखा गया.
ईस्ट इंडिया कंपनी ने बंगाल में वहाबी मुसलमानों का भी सामना किया. कंपनी सैयद अहमद के अनुयायियों को इसी नाम से बुलाती थी. वहां कंपनी को तितु मीर और दुदु मियां के ऐसे आंदोलन को कुचलने के लिए सैनिक भेजने पड़े, जो धार्मिक संदेश के साथ समानता की बात करता था. मालाबार तट पर माप्पिला मुस्लिम समुदायों और उनके हिंदू जमींदारों के बीच लगातार लड़ाइयां होती रहीं. इनका अंत 1921-22 में हुई भयानक हिंसा के रूप में हुआ.
बालाकोट में सैयद अहमद के हिंदुस्तानी मुजाहिदीन को कुचले जाने के 25 साल से भी कम समय बाद, ब्रिटिश साम्राज्य का उनके साथ फिर युद्ध हुआ. यह युद्ध 1852, 1854 और 1863 में लड़े गए. हर लड़ाई में ब्रिटिश सेना जीती, लेकिन हर जीत के बाद एक और लड़ाई शुरू हो गई. सीमावर्ती इलाकों में रहने वाले पश्तून समुदाय के लोग अपने लोगों के कत्लेआम और गांवों को जलाए जाने से गुस्से में थे, इसलिए वे लड़ते रहे. सैनिक और लेखक जॉन मास्टर्स ने लिखा था.
“जब दुश्मन इधर-उधर तेजी से घूमता, छिपकर हमला करता, अचानक टूट पड़ता और फिर भाग जाता, तो हमें ऐसा लगता था जैसे हम ततैयों को मारने के लिए लोहे की छड़ का इस्तेमाल कर रहे हों.”
काला पानी
साम्राज्य ताकत के इस्तेमाल से बनते हैं, लेकिन कल्पनाओं, मिथकों और खुद को धोखा देने से भी बनते हैं. 1857 के आखिर में पटना के कमिश्नर विलियम टेलर को उन लोगों को फांसी देने के लिए पद से हटा दिया गया, जिन पर महान विद्रोह की साजिश रचने का शक था. टेलर ने बहुत ज्यादा उत्साह दिखाते हुए उन्हें फांसी दी थी. इसके जवाब में उसने कहा, “मौजूदा विद्रोह सिर्फ सेना का विद्रोह नहीं है, न ही यह सैनिकों की बगावत है और न ही किसी सेना का मामूली उठ खड़ा होना है. यह एक लंबे समय से सोची-समझी और गहराई से रची गई साजिश का नतीजा है. इसका मकसद पूरी ईसाई आबादी को खत्म करना, ब्रिटिश सरकार को उखाड़ फेंकना और मुस्लिम शासन को फिर से स्थापित करना था.”
विद्रोह को कुचलने की कोशिश कर रहे उसके वरिष्ठ अधिकारियों को टेलर की हरकतें बेकाबू और पागलपन भरी लगी थीं. लेकिन एक ऐसे साम्राज्य में, जो खुद को नैतिक रूप से दूसरों से बेहतर साबित करना चाहता था, टेलर के दावे बेहद आकर्षक साबित हुए. इस विद्रोह को इंग्लैंड की बेहतर नैतिकता के खिलाफ पुराने और कमजोर हो चुके शासन की साजिश के रूप में पेश किया गया. इसे लोगों की बड़े पैमाने पर नाराजगी का नतीजा मानने के बजाय बर्बरता का सबूत बताया गया.
1863 में उत्तर-पश्चिम सीमांत के अंबेला में ब्रिटिश सेना और हिंदुस्तानी मुजाहिदीन के बचे हुए लोगों के बीच लड़ाई हुई. यह लड़ाई ब्रिटिश सेना के लिए शर्मिंदगी भरे सैन्य गतिरोध के साथ खत्म हुई, जिसमें कोई भी पक्ष निर्णायक जीत हासिल नहीं कर सका. इसके बाद साम्राज्य के अधिकारियों ने कानून का सहारा लिया. कथित वहाबियों के खिलाफ पांच बार मुकदमे चलाए गए. ये मुकदमे 1864 में अंबाला, 1865 में पटना, 1870 में मालदा और राजमहल और फिर 1871 में पटना में चलाए गए. इन मुकदमों का मुख्य आधार कुछ चिट्ठियां थीं, जिनके जरिए यह दिखाने की कोशिश की गई कि तहरीक-ए-मुहम्मदी के बुजुर्ग नेताओं ने पैसे इकट्ठा करके हिंदुस्तानी मुजाहिदीन को भेजे थे, ताकि वे 1857 के विद्रोह को चलाने का खर्च उठा सकें.
इन मुकदमों के बाद साम्राज्य को काफी नुकसान उठाना पड़ा, हालांकि कई लोगों को अंडमान में लंबी सजा काटनी पड़ी. 1858 के एक्ट III ने भारत सरकार को व्यापक अधिकार दिए थे. इन अधिकारों के तहत सरकार सार्वजनिक शांति बनाए रखने के नाम पर किसी भी व्यक्ति को बिना आरोप लगाए हिरासत में रख सकती थी. बिना आरोप के गिरफ्तारी के 14 महीने बाद, बुजुर्ग भाइयों आमिर खान और हशमदाद खान ने बंदी प्रत्यक्षीकरण की प्राचीन कानूनी व्यवस्था का सहारा लिया. इस कानून के तहत किसी गिरफ्तार व्यक्ति को अदालत में पेश करना जरूरी होता है, ताकि उसकी गिरफ्तारी की वैधता की जांच हो सके. लेकिन अदालतों ने फैसला दिया कि भारत सरकार को अपने लोगों की कथित पिछड़ी प्रकृति का हवाला देते हुए किसी व्यक्ति को अनिश्चित समय तक हिरासत में रखने का अधिकार है.
इसके बाद भारतीय दंड संहिता की धारा 124A लाई गई, जिसने बोलने की आजादी पर रोक लगाने की सरकार की ताकत बढ़ा दी. इतिहासकार जूली स्टीफेंस का कहना है कि इसका नतीजा यह हुआ कि उदार विचारों वाले भारतीय ब्रिटिश शासन के खिलाफ एकजुट हो गए. एक सदी से भी कम समय बाद इसी एकजुटता ने ब्रिटिश राज के पतन का रास्ता तैयार किया.
लेकिन चिट्ठियां थीं या नहीं, हिंदुस्तानी मुजाहिदीन ने कोई बड़ा विद्रोह नहीं किया था. न 1857 में और न ही उसके बाद. स्थानीय लोगों ने सैयद अहमद के कठोर धार्मिक विचारों और स्थानीय रीति-रिवाजों के प्रति उसकी नफरत के खिलाफ विद्रोह किया था. उसकी मौत के बाद हिंदुस्तानी मुजाहिदीन एक वैचारिक संगठन के बजाय भाड़े के सैनिकों के समूह के रूप में बचा रहा. 55वीं नेटिव इन्फैंट्री के 40 भारतीय सैनिक, जो बगावत से पहले ही सेना छोड़कर भाग गए थे, उन्होंने कुछ समय के लिए नारंजी गांव पर कब्जा कर लिया था. बदला लेने का संदेश देने के लिए ब्रिटिश सैनिकों ने हाथियों की मदद से पूरे गांव को तहस-नहस कर दिया. मुजाहिदीन बिना किसी विरोध के वहां से भाग गए थे.
प्रवीण स्वामी ‘दिप्रिंट’ में कॉन्ट्रिब्यूटिंग एडिटर हैं. उनका X हैंडल @praveenswami है. विचार निजी हैं.
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