गुरुकुल, नालंदा, मदरसे: भारत की ‘पारंपरिक’ शिक्षा सभी के लिए नहीं थी

भारत में अंग्रेज़ों के आने से पहले के स्कूल हमारी पारंपरिक सोच से कहीं ज्यादा अलग-अलग तरह के थे. अंग्रेज़ों के शासन ने ब्राह्मण शिक्षक को भारतीय कक्षा के एक आदर्श रूप के तौर पर स्थापित करने में मदद की.

बिहार में नालंदा विश्वविद्यालय के प्राचीन खंडहर | फोटो: कृष्ण मुरारी/दिप्रिंट

हमारे मन में एक खूबसूरत पुराने भारत की हमेशा रहने वाली तस्वीर है, जहां गुरुकुल सभी जिज्ञासुओं को ज्ञान देते थे. ‘गुरुकुल’ शब्द सुनते ही जंगल में बने एक आश्रम की याद आती है जहां किसी भी बैकग्राउंड का लड़का एक अच्छी दाढ़ी वाले गुरु के चरणों में बैठकर आज्ञाकारी होकर पढ़ाई करता था. आपको यह तस्वीर किताबों, कैलेंडर, डायरी, कॉमिक बुक्स, महाकाव्यों और टीवी शो में मिल जाएगी. यह भारतीय लोगों की यादों में बसी हुई है.

यह तस्वीर हमें अतीत की एक ऐसी परफेक्ट शिक्षा व्यवस्था का एहसास कराती है, जिससे हम कथित तौर पर आक्रमणों और अंग्रेजी शासन की वजह से दूर होते गए. सच यह है कि इस बात के बहुत कम सबूत हैं कि गुरुकुल कितने बड़े स्तर पर मौजूद थे या ज्ञान फैलाने में कितने प्रभावी थे.

भारत की शिक्षा की समस्याओं के हल के तौर पर अक्सर “पारंपरिक” शिक्षा को ही इस्तेमाल किया जाता रहा है. बदकिस्मती से, चाहे नालंदा हो या अवध के मदरसे, आम भारतीय की शिक्षा भारत के शासकों के लिए शायद ही कभी प्राथमिकता रही हो.

धार्मिक शिक्षा बनाम काम की शिक्षा

जब शुरुआती संस्कृत महाकाव्यों और धर्म से जुड़ी कानून की किताबों (धर्मशास्त्रों) में शिक्षा की बात होती है, तो यह बहुत साफ है कि वे समाज के खास और ऊंचे वर्गों—राजकुमारों, ऋषियों और ब्राह्मणों की बात कर रहे हैं. वे कभी यह दावा नहीं करते कि उनका मकसद आम भारतीय को शिक्षा देना है: यह हमारी अपनी बनाई हुई सोच है.

दरअसल, धर्मशास्त्रों में खेती करने वाले लोगों (शूद्रों) को धार्मिक ज्ञान से दूर रखने की बात बहुत सख्ती से कही गई है. उदाहरण के लिए गौतम धर्मसूत्र में कहा गया है कि अगर कोई शूद्र वेद सुनता है, तो उसके कानों में पिघला हुआ टिन डाल देना चाहिए. अगर वह वेद का पाठ करता है, तो उसकी जीभ काट देनी चाहिए और अगर वह उसे याद रखता है, तो उसके शरीर के दो टुकड़े कर देने चाहिए (XII.4). इसका यह मतलब नहीं है कि अगर कोई व्यक्ति समाज के ऊंचे वर्ग का हिस्सा नहीं था, तो उसे कोई शिक्षा नहीं मिल सकती थी. काम से जुड़ी शिक्षा काम करते हुए ही मिलती थी और परिवारों और जातियों के भीतर आगे बढ़ती थी, सार्वजनिक स्कूलों में नहीं, लेकिन इससे लोगों के लिए अपनी सामाजिक स्थिति बदलने के मौके बहुत कम थे.

तो आखिर शासक किसकी शिक्षा के लिए पैसा देते थे? शुरुआती राज्यों को धार्मिक कामों के लिए लोगों की ज़रूरत थी, इसलिए उन्होंने उसी तरह की शिक्षा में पैसा लगाया. उदाहरण के लिए 8वीं सदी के राजा करुणंददक्कन ने वेदों की अलग-अलग परंपराओं के आधार पर एक स्कूल (शालै) में 95 सीटों के लिए व्यवस्था की थी: 45 पविलिय शाखा के लिए, 36 तैत्तिरीय शाखा के लिए और 14 तलवकार शाखा के लिए. नालंदा, वह बड़ा बौद्ध मठ और शिक्षा केंद्र था, जहां तिब्बत, चीन और जावा से विद्वान आते थे. यहां दाखिले के लिए मौखिक परीक्षा होती थी, जिसमें बौद्ध और वैदिक ग्रंथों की जानकारी ज़रूरी थी.

इन स्कूलों से पढ़कर निकलने वाले लोगों की पूर्वी एशिया के कई हिस्सों में मांग थी, लेकिन 11वीं सदी से, जैसा कि मैंने अपने एक पुराने कॉलम में बताया है, भारत के राज्य ज्यादा जटिल होने लगे और शासकों को सिर्फ पुजारियों की नहीं, बल्कि हिसाब-किताब रखने वालों की भी ज़रूरत होने लगी. इसी समय के आसपास नालंदा को मिलने वाली आर्थिक मदद कम होने लगी. दूसरी ओर, ब्राह्मण और कायस्थ परिवार, जो प्रशासन से जुड़े कामों में माहिर थे, पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में राजस्व इकट्ठा करने और रिकॉर्ड रखने वाले कर्मचारियों के रूप में फैलने लगे. इस समय के बाद प्रशिक्षित सरकारी कर्मचारियों को राज्य की ओर से लगातार ज्यादा मदद मिलने लगी.

शूद्रों का फारसी और आगम पढ़ाना

अगली कई सदियों में प्रशासन से जुड़ा ज्ञान, वेदों के ज्ञान के मुकाबले ज्यादा लोगों तक पहुंचने लगा. पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में ज़मीन के मालिक किसान जातियों के लोग, जिनमें से कई तकनीकी रूप से शूद्र माने जाते थे, हिसाब-किताब और दूसरे उपयोगी विषय पढ़ाते थे. शाहजहां के सचिव के तौर पर काम करने वाले लाहौर के हिंदू चंदर भान ब्राह्मण ने दावा किया था कि उन्हें “जटमल शूद्र” और “गोपी चंद शूद्र” नाम के लोगों ने पढ़ाया था. (राजीव किनरा, Writing Self, Writing Empire.)

दक्षिण भारत में शूद्र विद्वान विद्वानों के समूहों में शामिल होने के लिए थोड़ा अलग रास्ता अपना रहे थे. 17वीं सदी में धर्मपुरम, तिरुवावदुतुरई और तिरुप्पनंतल के शैव मठों (आधीनम) का नेतृत्व वेल्लालों के हाथ में था. वेल्लाल एक ऊंची मानी जाने वाली किसान जाति थी, जिसे कुछ लोग सत-शूद्र यानी “शुद्ध शूद्र” मानते थे. इतिहासकार ईवा कोपेड्रायर का कहना है कि वेल्लालों ने शैव आगमों की व्याख्या करके ये पद हासिल किए. आगमों की पवित्रता को वेदों की तुलना में कम सख्ती से सुरक्षित रखा जाता था. इन वेल्लालों द्वारा चलाए जाने वाले आधीनम को “नए पैसे वाले” शासकों—रामनाड के सेतुपति और पुदुक्कोट्टई के टोंडईमान से मदद मिलती थी. इन मठों के पास तंजावुर और तिरुचिरापल्ली के आसपास की कीमती जमीनों के अनुदान भी थे. जटमल और गोपी चंद की तरह, तमिल वेल्लालों ने शासकों के लिए अपनी उपयोगिता का फायदा उठाकर उन शिक्षा व्यवस्थाओं में जगह बनाई, जो पहले ऊंची जातियों के लिए ही थीं.

अंग्रेजों के आने से पहले के सबसे प्रतिष्ठित स्कूल — इंडो-फारसी मदरसे, भारत की ‘पारंपरिक’ शिक्षा की हमारी सोच में शामिल ही नहीं हैं. आज बॉलीवुड और टीवी मीडिया में मदरसों को बड़े पैमाने पर कट्टर सोच पैदा करने वाले केंद्रों के रूप में दिखाया जाता है. लेकिन 18वीं सदी के लखनऊ के फरंगी महल जैसे मदरसों में कुरान की पढ़ाई के साथ-साथ तर्कशास्त्र, दर्शन, गणित और यूक्लिड की ज्यामिति भी पढ़ाई जाती थी. फरंगी महल में 700 सीटों की व्यवस्था थी और यहां ईरान और दूसरे इलाकों से भी विद्वान आते थे. नालंदा की तरह, किसी बड़े मदरसे से पढ़ाई करने पर विद्वान को पूरे एशिया में वेतन वाली नौकरियां मिलने के मौके खुलते थे — इस्तांबुल से लेकर इस्फहान और मलक्का तक. हालांकि, सभी मदरसे ऐसे संबंधों का दावा नहीं कर सकते थे. फरंगी महल ने अवध के सभी लोगों के लिए विश्वस्तरीय शिक्षा देने के बजाय, प्रशासन और न्याय से जुड़े एक छोटे से खास वर्ग को सरकार की मदद से प्रशिक्षण दिया.

अंग्रेज़ों ने ब्राह्मण शिक्षक की छवि कैसे बनाई

जब भारतीय उपमहाद्वीप पर अंग्रेज़ों का शासन शुरू हुआ, तब सरकार की मदद से चलने वाली भारतीय शिक्षा व्यवस्था खास और ऊंचे वर्ग के लोगों तक सीमित थी, लेकिन आम लोगों के लिए चलने वाले स्कूल भी थे, जिन्हें स्थानीय लोग पैसे देकर चलाते थे और जिन्होंने अपनी एक जगह बना ली थी.

इतिहासकार परिमला राव ने अपनी किताब Beyond Macaulay में 1800 के दशक में अंग्रेज़ अधिकारियों की ओर से किए गए कई सर्वे के बारे में बताया है. बंगाल में विलियम एडम ने पाया कि 1,463 हिंदू शिक्षकों में से 1,255 गैर-ब्राह्मण थे. दक्षिण बिहार के कई पूरे इलाकों में एक भी ब्राह्मण शिक्षक नहीं था. हालांकि, सामान्य तौर पर स्कूलों की हालत खराब थी और उनमें सुविधाओं की कमी थी. उत्तर-पश्चिमी प्रांतों में एक शिक्षक को घास काटने वाले व्यक्ति से भी कम पैसे मिलते थे, जबकि संस्कृत के एक पंडित को खेत में काम करने वाले मजदूर से भी कम पैसे मिलते थे. जैसा कि इतिहास में हमेशा होता आया था, बच्चे स्कूलों से इसलिए दूर रहते थे क्योंकि ब्राह्मण उन्हें रोक सकते थे, ऐसा नहीं था. बल्कि घर में उनके काम की ज़रूरत होती थी. राव के अनुसार, 1823 में मद्रास के एक अधिकारी ने दर्ज किया था कि माता-पिता का कहना था कि लड़कों के लिए स्कूल जाने के बजाय बैलों की देखभाल करना ज्यादा अच्छा काम था.

जो लोग शिक्षक को फीस दे सकते थे, उनके लिए लिखने-पढ़ने या क्लर्क का काम सीखने वाली शिक्षा उपलब्ध थी, लेकिन वेदों की पढ़ाई अभी भी ब्राह्मणों तक सीमित थी. राव ने मालाबार के संस्कृत स्कूलों के 19वीं सदी के एक सर्वे का हवाला दिया है. इसमें पाया गया कि वेद और धर्मशास्त्र की कक्षाओं में लगभग सभी बच्चे ब्राह्मण थे, इनमें 471 लड़के और तीन ब्राह्मण लड़कियां थीं. इन्हीं स्कूलों की ज्योतिष की कक्षाओं में वैश्य, शूद्र और दूसरी जातियों के बच्चों को भी दाखिला दिया जाता था. इनमें कुछ लड़कियां भी थीं.

इन स्थानीय स्कूलों को अंग्रेज़ों की शिक्षा व्यवस्था में शामिल कर लिया गया. वहीं, बदलते पाठ्यक्रम और रूढ़िवादी धार्मिक सुधारों की वजह से मदरसों की संख्या और उनकी व्यवस्था को बड़ा नुकसान हुआ. 1882 तक अंग्रेज़ों द्वारा चलाए जा रहे 85,000 सरकारी प्राथमिक स्कूलों में से लगभग 70,000 स्कूल असल में पहले से मौजूद भारतीय स्कूल थे. हालांकि, राव बताते हैं कि अंग्रेज अधिकारी बार-बार ब्राह्मण शिक्षकों की मांग करते थे. एक अधिकारी चाहता था कि “सरकार की सुरक्षा” के लिए शिक्षक की नौकरियां सिर्फ ब्राह्मणों के लिए रखी जाएं. अहमदाबाद के एक ब्रिटिश जज ने कहा कि किसी ब्राह्मण छात्र का किसी शूद्र शिक्षक के सामने झुकना “उचित नहीं” होगा. जैसा कि पहले बताया गया है, कई मामलों में यह सही भी था, लेकिन अंग्रेज़ भारतीय समाज के बारे में अपनी राय प्राचीन धार्मिक ग्रंथों से बना रहे थे, न कि समाज की असल और अलग-अलग तस्वीर से.

बॉम्बे प्रेसीडेंसी के गवर्नर माउंटस्टुअर्ट एल्फिंस्टन ने ब्राह्मण शिक्षकों वाले दर्जनों नए स्कूल खोले. सदी के अंत तक भारत के ज्यादातर स्कूल शिक्षक ब्राह्मण थे. कुछ हद तक, पूरे पुराने और शिक्षित भारत के गांवों के स्कूलों में ब्राह्मण शिक्षक के बैठे होने की तस्वीर अंग्रेज़ों के दौर की कक्षा की देन थी. साथ ही, यह भी कहना ज़रूरी है कि अंग्रेज़ों के समय के शहरों में बने संस्थानों ने पहले अनपढ़ रहे कई परिवारों को सरकारी नौकरियों में जाने और अपनी सामाजिक-आर्थिक स्थिति बेहतर करने का मौका दिया, जिनमें मेरा अपना परिवार भी शामिल है.

हाल के वायरल वीडियो में दिखाए जा रहे जर्जर सरकारी स्कूल भारत के शासक वर्ग की लंबे समय से चली आ रही उदासीनता की देन हैं — इन्हें देर से पैसा दिया गया, कम पैसे में कर्मचारी रखे गए और लगभग बिना किसी सुविधा के चलाने की उम्मीद की गई. आज के छात्र चाहते हैं कि सरकार की ओर से पैसे से चलने वाली शिक्षा व्यवस्था लाखों लोगों को आर्थिक और सामाजिक रूप से आगे बढ़ने का मौका दे. लेकिन इसका जवाब ‘पारंपरिक’ सरकारी भारतीय स्कूलों से नहीं मिल सकता, क्योंकि उनका मकसद कभी सभी लोगों को शिक्षा देना नहीं था. वे सिर्फ राजदरबार के लिए जरूरी खास लोगों को तैयार करने पर ध्यान देते थे. हमारी शिक्षा व्यवस्था की समस्याओं का जवाब हमें अपने अतीत में नहीं मिलेगा: हमें एक बेहतर भविष्य की कल्पना करने और उसे बनाने के लिए कठिन मेहनत करनी होगी.

अनिरुद्ध कनिसेट्टि एक पब्लिक हिस्टोरियन हैं. वे ‘लॉर्ड्स ऑफ अर्थ एंड सी: ए हिस्ट्री ऑफ द चोल एम्पायर’ और अवार्ड-विनिंग ‘लॉर्ड्स ऑफ द डेक्कन’ के लेखक हैं और इकोज़ ऑफ इंडिया और युद्ध पॉडकास्ट को होस्ट करते हैं. उनका एक्स हैंडल @anirbuddha है. यह लेख उनके निजी विचार हैं.

यह आर्टिकल ‘थिंकिंग मेडिवल’ सीरीज़ का हिस्सा है जो भारत की मध्ययुगीन संस्कृति, राजनीति और इतिहास की गहराई से पड़ताल करता है.

(इस लेख को अंग्रेज़ी में पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें)

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