प्रोफेसर मिल्टन फ्रीडमैन और उनकी पत्नी श्रीमती फ्रीडमैन ने हाल ही में अपनी नई पुस्तक ‘फ्रीडम टू चूज़’ प्रकाशित की है. इससे यह सवाल उठता है कि क्या अपने काम, घर, जीवनसाथी और बच्चों की संख्या चुनने की स्वतंत्रता के साथ, कुछ परिस्थितियों में जीवन और मृत्यु के बीच चुनाव करने की स्वतंत्रता भी होनी चाहिए?
8 दिसंबर, 1980 को पूना के एक प्रसिद्ध नागरिक श्री गोपाल मंडलिक ने 85 वर्ष की आयु में अपना जीवन समाप्त कर लिया, क्योंकि वे गरिमा और सम्मान के साथ मरना चाहते थे. पिछले दो वर्षों से वे प्रधानमंत्री से पत्र-व्यवहार कर रहे थे. उनका तर्क था कि जब जीवन जीने योग्य न रह जाए, तब व्यक्ति को अपना जीवन समाप्त करने का अधिकार होना चाहिए. उन्होंने प्रधानमंत्री से संसद में ऐसा विधेयक लाने का अनुरोध किया था, जिससे उनकी उम्र और स्थिति वाले लोगों को कानूनी रूप से अपना जीवन समाप्त करने की अनुमति मिल सके.
सरकार के उत्तर की दो वर्ष तक प्रतीक्षा करने के बाद श्री मंडलिक ने कानून तोड़ने का निर्णय लिया. उन्होंने यह कहते हुए अपना जीवन समाप्त कर लिया कि वे जानते हैं कि यह गैर-कानूनी है, लेकिन उन्हें यही सही लगा. वे एक ‘सत्याग्रही’ थे और गांधीजी के उस सिद्धांत पर चल रहे थे कि यदि किसी नागरिक को कोई कानून अनैतिक लगता है, तो उसे उस कानून को तोड़कर उसके परिणाम भुगतने के लिए तैयार रहना चाहिए.
एक दिलचस्प संयोग यह है कि उसी दिन इंग्लैंड के ऑक्सफोर्ड में प्रसिद्ध न्यूरोलॉजिस्ट डॉ. रिची रसेल ने भी 77 वर्ष की आयु में अपने जीवन का अंत कर लिया. उनका कारण भी यही था कि उन्हें अब जीवन जीने योग्य नहीं लगता था.
ये अकेले उदाहरण नहीं हैं. हम अपने आसपास ऐसे कई दुर्भाग्यपूर्ण लोगों को जानते हैं, जिन्होंने वर्षों तक बेहद दुखद जीवन बिताया है. कुछ लकवाग्रस्त हो गए, कुछ लगभग निष्क्रिय अवस्था में पहुंच गए और कुछ अपने तथा अपने परिवारों पर बोझ बन गए. ऐसा ही एक दुखद मामला महान अमेरिकी समाजवादी नॉर्मन थॉमस का था, जिन्हें जानने का मुझे सौभाग्य मिला था. उन्होंने अपना पूरा जीवन लोगों की सेवा में बिताया था. बहुत अधिक उम्र में उन्हें ऐसा आघात लगा, जिससे गर्दन के नीचे का पूरा शरीर लकवाग्रस्त हो गया. केवल उनका मस्तिष्क और बोलने की क्षमता बची थी. वे पूरे दस वर्ष बिस्तर पर पड़े रहे और डॉक्टरों से उन्हें इस जीवन से मुक्त करने की विनती करते रहे. दुर्भाग्य से, अमेरिका के उस राज्य में स्वैच्छिक इच्छामृत्यु कानूनी नहीं थी और उन्हें पूरे दस वर्ष इस क्रूर स्थिति में रहना पड़ा.
अलग-अलग देशों में इस संबंध में कानून अलग हैं. स्कॉटलैंड में आत्महत्या करना और आत्महत्या में सहायता करना, दोनों कानूनी हैं. इंग्लैंड में आत्महत्या करना कानूनी है, लेकिन आत्महत्या में सहायता करना गैर-कानूनी है. भारत में आत्महत्या का प्रयास करना और आत्महत्या में सहायता करना, दोनों गैर-कानूनी हैं. अमेरिका के कुछ राज्यों में अपना जीवन समाप्त करना गैर-कानूनी है, जबकि कुछ में नहीं. क्या ऐसा हो सकता है कि किसी देश की सीमा के एक ओर कोई कार्य नैतिक हो और दूसरी ओर अनैतिक? क्या स्कॉटलैंड में जो करना सही है, वह इंग्लैंड में गलत हो सकता है और इंग्लैंड में जो सही है, वह भारत में गलत? या फिर यह प्रतिबंध केवल एक सामाजिक परंपरा है?
यह केवल एक असामान्य विषय नहीं, बल्कि बेहद विवादास्पद विषय भी है और अब तक भारत में इस पर सार्वजनिक रूप से बहुत कम चर्चा हुई है. मुझे स्वर्गीय डॉ. रुसी वकील का केवल एक साहसिक लेख याद आता है, जिसमें प्रसिद्ध हृदय रोग विशेषज्ञ ने स्वैच्छिक इच्छामृत्यु का समर्थन किया था. हालांकि, दुनिया के दूसरे हिस्सों में यह एक गंभीर बहस का विषय है. कई देशों में ऐसे संगठन भी बने हैं, जो व्यक्ति के गरिमा के साथ जीने या मरने के अधिकार का समर्थन करते हैं.
कैलिफोर्निया में “हेमलॉक” नाम का एक अंतरराष्ट्रीय संगठन है. इसका नाम उस विषैले पौधे के नाम पर रखा गया है, जिसका विष प्राचीन यूनान में सुकरात ने लिया था. इंग्लैंड, स्कॉटलैंड, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, न्यूजीलैंड, फ्रांस, जर्मनी, हॉलैंड, स्वीडन, डेनमार्क, नॉर्वे, दक्षिण अफ्रीका और जापान में इस संगठन की शाखाएं हैं.
ब्रिटेन में “एग्ज़िट” नामक एक संस्था है, जो प्रेस में काफी विवाद का विषय रही है. पिछले वर्ष उसने एक पुस्तक प्रकाशित करने का निर्णय लिया, जिसकी प्रस्तावना मेरे अच्छे मित्र और प्रसिद्ध लेखक आर्थर कोएस्टलर ने लिखी थी. उन्होंने लिखा:
“हमें ऐसे दाइयों की जरूरत है जो हमें जन्म लेने से पहले ही वापस जाने में सहायता करें—या कम से कम यह भरोसा दें कि ऐसी सहायता उपलब्ध है. इच्छामृत्यु, प्रसूति की तरह, जैविक कठिनाई का स्वाभाविक समाधान है… चूंकि इसे कानूनी मान्यता मिलने में वर्षों या दशकों का समय लग सकता है, इसलिए ‘स्वेच्छा से मृत्यु’ का व्यावहारिक मार्गदर्शक प्रकाशित करना उन लोगों को मानसिक शांति देगा, जो अन्यथा निराश हो सकते हैं. असहनीय जीवन से बंधे रहने से भी बदतर केवल एक चीज है—जीवन समाप्त करने की असफल कोशिश का भय. मैं उन अनेक लोगों की ओर से बोल रहा हूं, जिनमें मेरे कुछ व्यक्तिगत मित्र भी हैं, जिन्होंने कोशिश की और असफल रहे या असफल होने के डर से कोशिश करने का साहस नहीं कर पाए.”
प्रस्तावित पुस्तक का उद्देश्य लोगों को आत्महत्या के लिए प्रेरित करना नहीं है. इसके विपरीत, उसमें ऐसा कदम उठाने से पहले “आपको फिर से सोचना चाहिए” नामक एक पूरा अध्याय है. हालांकि, पुस्तक के परिशिष्ट में किसी व्यक्ति को शांतिपूर्वक और बिना पीड़ा के मरने का तरीका बताया गया है. एग्ज़िट को मुकदमे का सामना करने की धमकी दी गई है, लेकिन उन्होंने अपने सदस्यों को इस विषय पर जानकारी देने के अधिकार को छोड़ने के बजाय इस खतरे का सामना करने का निर्णय लिया है.
मेरा व्यक्तिगत विश्वास है कि मरने का अधिकार, जीने के अधिकार के समान ही एक मौलिक मानव अधिकार है. यदि कवि के शब्दों में मनुष्य वास्तव में “अपने भाग्य का स्वामी और अपनी आत्मा का कप्तान” है, तो उसे यह स्वतंत्रता देने से इनकार नहीं किया जा सकता कि वह कब और किस तरह इस दुनिया से विदा होना चाहता है. कानूनविद अक्सर तर्क देते हैं कि हर अधिकार में उसके विपरीत अधिकार भी शामिल होता है—जैसे किसी से जुड़ने के अधिकार में उससे अलग रहने का अधिकार और बोलने के अधिकार में चुप रहने का अधिकार भी शामिल है. इसी तर्क से जीने के अधिकार में मरने का अधिकार भी शामिल होना चाहिए.
इस समय लोकसभा में “दयामृत्यु” पर एक निजी सदस्य विधेयक भी लंबित है. इसे राजस्थान से कांग्रेस (आई) के सांसद श्री मुलचंद डागा ने पेश किया है. लेकिन इस मुद्दे के समर्थन में अभी पर्याप्त जनमत या जन-जागरूकता नहीं है.
यह विषय बहुत जटिल है और इसे बहुत सरल बनाकर नहीं देखा जा सकता. उदाहरण के लिए, एक स्वस्थ मस्तिष्क वाले व्यक्ति की इच्छा हो सकती है कि वह अपना जीवन समाप्त कर ले. दूसरी स्थिति उन रिश्तेदारों की है, जो किसी प्रिय व्यक्ति को दर्द और पीड़ा में देखकर उसकी इच्छा के अनुसार उसे मुक्त करना चाहते हैं. अंततः ऐसी स्थिति भी होती है जब कोई व्यक्ति मानसिक रूप से स्वस्थ नहीं है, कोमा में है या लगभग निष्क्रिय अवस्था में पहुंच चुका है, जैसा कि अमेरिका के क्विनलान मामले में उस लड़की के साथ हुआ था. और फिर डॉक्टर की भूमिका का प्रश्न आता है.
प्रसिद्ध चिकित्सक डॉ. क्रिश्चियन बर्नार्ड ने हाल ही में ‘ए गुड लाइफ, ए गुड डेथ’ नामक पुस्तक लिखी है. इसमें वे कहते हैं कि उन्होंने अपने पूरे जीवन में निष्क्रिय इच्छामृत्यु का प्रयोग किया है. उपयुक्त मामलों में उन्होंने इलाज रोक दिया है, लेकिन सक्रिय इच्छामृत्यु का प्रयोग नहीं किया और न ही किसी को दवा देकर सुलाया, क्योंकि यह गैर-कानूनी है. उनका सुझाव है कि कानून में बदलाव किया जाना चाहिए. वे यह भी बताते हैं कि उन्होंने और उनके भाई ने एक ऐसा समझौता किया है, जिसके अनुसार जरूरत पड़ने पर दोनों में से कोई एक दूसरे को उसकी पीड़ा से मुक्त करेगा.
इच्छामृत्यु का स्वार्थी रिश्तेदारों द्वारा दुरुपयोग किए जाने का स्पष्ट खतरा है, ताकि वे अपने लाभ के लिए किसी व्यक्ति से छुटकारा पा सकें. इसलिए मरने के अधिकार पर कुछ सीमाएं होनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे हमारे संविधान में अन्य मौलिक अधिकारों पर सीमाएं हैं. इसमें डॉक्टरों और न्यायाधीशों की भूमिका हो सकती है. इस समय हमारा उद्देश्य कानून में किसी विशेष बदलाव की बात करना नहीं है, लेकिन अब समय आ गया है कि इस विषय पर खुलकर और ईमानदारी से चर्चा की जाए.
इस विवाद की जड़ में एक दार्शनिक प्रश्न है. क्या हर जीवन पवित्र है? या केवल अच्छा जीवन, जिसे प्राचीन यूनानी ‘सार्थक जीवन’ कहते थे, ही पवित्र है? कुछ लोग मानते हैं कि हर जीवन पवित्र है और किसी व्यक्ति को किसी भी परिस्थिति में अपना या किसी और का जीवन लेने का अधिकार नहीं है. ऐसे लोगों को तार्किक रूप से जैनियों की तरह होना चाहिए. उन्हें कॉकरोच, कीड़े और जहरीले सांपों को भी नहीं मारना चाहिए, या उस व्यक्ति को भी नहीं मारना चाहिए जो किसी महिला के साथ बलात्कार कर रहा हो.
किसी भारतीय नागरिक को, जिस पर हत्या का प्रयास हो रहा हो, अपने बचाव का जो अधिकार आज प्राप्त है, वह भी समाप्त कर देना चाहिए. अंततः ऐसे लोगों को अपने देश पर किसी बाहरी आक्रमणकारी का कब्जा होने देना चाहिए और हथियार उठाकर उसका विरोध नहीं करना चाहिए.
यह महत्वपूर्ण है कि अहिंसा के महान समर्थक महात्मा गांधी ने ऐसा विचार नहीं अपनाया. एक प्रसिद्ध घटना है जब उन्होंने अपने आश्रम में एक बछड़े को अनंत पीड़ा और कष्ट सहने देने के बजाय उसे सुला देने का निर्णय लिया था.
यह भी दर्ज है कि 1939 में जब हिटलर और स्टालिन ने मिलकर छोटे से पोलैंड पर हमला किया और पोलिश सेना तथा जनता ने हथियारों के साथ उसका विरोध किया, तब महात्मा गांधी ने भारी विपरीत परिस्थितियों में उनके सशस्त्र प्रतिरोध को अहिंसक और इसलिए प्रशंसनीय बताया था.
5 अप्रैल को मैंने इस विषय पर द स्टेट्समैन में एक लेख लिखा था. उसके बाद मुझे उस अखबार के पाठकों से सौ से अधिक पत्र मिले, जिनमें से अधिकांश कलकत्ता और उसके आसपास के लोगों के थे. उन्होंने इस विचार का समर्थन किया और भारत में गरिमा के साथ मरने के अधिकार के लिए एक संस्था स्थापित करने में शामिल होने की इच्छा व्यक्त की.
यह लेख सेंटर फॉर सिविल सोसाइटी की इंडियन लिबरल्स परियोजना नामक इंडियन लिबरल्स आर्काइव की सीरीज़ का हिस्सा है. इसे “फ़्रीडम फ़र्स्ट” किताब से लिया गया है जिसका शीर्षक “जीवन या मृत्यु : चुनाव की स्वतंत्रता” था जो मई 1981 में प्रकाशित हुई थी. मूल संस्करण को पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें.
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