कल्याणवाद की कितनी भी बातें यह सिद्ध नहीं कर सकतीं कि उनकी गरीबी का कारण पूंजीवाद है. इसके विपरीत, उनकी गरीबी का मूल कारण पूंजीवाद का अभाव है. और पूंजीवाद का यह अभाव उस अवशिष्ट तपस्वी और सामंती मानसिकता, विदेशी निवेशकों के प्रति शत्रुता, ऊर्जा, ईमानदारी और नैतिकता की कमी, बढ़ती जनसंख्या, पूंजी संचय की कमी, प्रति व्यक्ति पूंजी निवेश का अत्यंत निम्न स्तर, पूंजी को आत्मसात करने की कम क्षमता, संकुचित बाजार, और सबसे बढ़कर आर्थिक भलाई प्राप्त करने के पलायनवादी और आत्म-नष्ट करने वाले तरीकों के प्रति नए प्रेम से जुड़ा हुआ है. ये सभी और अनेक अन्य कारक एक स्वस्थ और सशक्त लाभ-उन्मुख उद्यमशीलता के विकास को रोक देते हैं.
फिर से, कल्याणवादी राष्ट्रवादी भावना की कितनी भी बातें भारत के लोगों की गरीबी के लिए पूर्व उपनिवेशवादी शक्तियों को दोषी नहीं ठहरा सकतीं. यह सच है कि भारत में साम्राज्यवादियों ने हमारी प्राचीन कुटीर उद्योगों को कुछ नुकसान पहुँचाया, लेकिन इसे इस तथ्य से संतुलित किया जा सकता है कि विदेशी शासकों ने पूंजी का आयात और निवेश किया और लोगों के भौतिक कल्याण के लिए जो कुछ कर सकते थे, किया. न ही भारत के लोगों की गरीबी का कारण देश के भीतर या बाहर के कथित विशेषाधिकार प्राप्त अल्पसंख्यक समूह हैं.
कल्याणवाद दासता और गरीबी पैदा करता है
और, वर्तमान लेखक जैसा एक अज्ञानी व्यक्ति भी आसानी से देख सकता है कि कल्याणवादी यूटोपिया की ओर राजनीतिक शॉर्टकट वैसा ही है जैसे बेल्ज़ेबब स्वर्गीय रेलमार्ग पर विशेष ट्रेन चला रहा हो. फिर, कल्याणवादी इच्छापूर्ति और भविष्यवादी भ्रम भारत के लोगों की गरीबी को दूर नहीं कर सकते. केवल मुक्त बाजार का संचालन ही परिणाम दे सकता है.
उपभोग और निवेश के बीच संबंध उलटा होता है, इसलिए तीव्र आर्थिक विकास गरीबी और पिछड़ेपन की समस्या को और तीव्र बना देता है. इसके अलावा, पूर्व उपनिवेशित लोगों की आकांक्षाओं को देखिए. व्यक्तिगत रूप से वे अमेरिकी जैसी समृद्धि चाहते हैं और राष्ट्रीय स्तर पर ब्रिटिश कल्याणकारी राज्य जैसी सुरक्षा. उपरोक्त संबंध और लोगों की आकांक्षाओं को देखते हुए, कल्याणवादी राजनेताओं को अंततः उन्हें केवल अनुशासन और सर्वसत्तावाद ही देना पड़ेगा.
हम कोई अतिशयोक्तिपूर्ण दृष्टिकोण नहीं ले रहे हैं. उपलब्ध संसाधनों को बढ़ाने, संसाधनों के पुनर्निवेश और विकास की गति बढ़ाने के लिए राज्य उद्योगों को अपने हाथ में लेता है. वह ग्रामीण बेरोजगारी में निहित बचत क्षमता को संगठित करने की कोशिश करता है और फिर ग्रामीण क्षेत्र में उत्पादन को नियंत्रित करने लगता है. और एक दिन वह आत्मनिर्भरता (ऑटार्की) तक पहुंच जाता है. यह केवल एक संक्रमणकालीन अवस्था नहीं होगी जिसके बाद निजी पहल को फिर से स्वतंत्र किया जाएगा. यह समकालीन सर्वसत्तावादी अर्थव्यवस्थाओं के प्रयोगों से स्पष्ट है जो अब साम्यवादी राज्यों में बदल चुकी हैं.
न ही राज्य की कार्रवाई को इस आधार पर उचित ठहराया जा सकता है कि सार्वजनिक और निजी क्षेत्र के सह-अस्तित्व वाली मिश्रित अर्थव्यवस्था केवल मिश्रण के घटकों में परिवर्तन है और इसलिए स्वतंत्रता के लिए कोई खतरा नहीं है. कारण यह है कि, जैसा कि प्रो. जी. डी. पारिख ने बताया है, “निवेश के बारे में व्यक्तिगत निर्णयों के स्थान पर तथाकथित सामाजिक प्राथमिकताओं के आने से, ऐसी नियंत्रित अर्थव्यवस्थाओं में निजी क्षेत्र निजी नहीं रहता और उद्यमी अक्सर अर्ध-सरकारी कर्मचारी बन जाता है. चूंकि क्षेत्रीय मिश्रण की प्रकृति निर्धारित करने का कोई सैद्धांतिक आधार नहीं है, इसलिए मिश्रित अर्थव्यवस्था एक अस्थिर व्यवस्था बनी रहती है, जो विभिन्न प्रकार के दबावों के अधीन होती है. और अविकसित देशों में सामान्यतः जो दबाव प्रभावी होते हैं वे बढ़ती केंद्रीकरण और नौकरशाही की ओर ले जाते हैं.”
कल्याणवादियों की मिश्रित अर्थव्यवस्था एक मिथक है. परिभाषा के अनुसार, यह बाजार अर्थव्यवस्था का निषेध है. हस्तक्षेपवाद सर्वसत्तावाद की शुरुआत है. हम पहले से ही इसके प्रभाव में हैं. यह बाध्यता की विधि का उपयोग करता है. यह कि सरकार कृपापूर्वक निजी क्षेत्र को “हर संभव प्रोत्साहन” देगी और “कम से कम दस वर्षों तक, शायद अधिक समय तक, उन्हें नहीं छुएगी” इससे यह तथ्य नहीं बदलता कि सरकार पहले ही लोगों के आर्थिक जीवन पर नियंत्रण कर चुकी है, और जब चाहे जो चाहे राष्ट्रीयकरण कर सकती है. ये शब्द हाल ही में भारत के प्रमुख कल्याणवादी नेहरू द्वारा कहे गए थे, जिन्होंने यह भी जोड़ा, “हमें नहीं पता कि हम उन्हें कब राष्ट्रीयकृत करेंगे.” तो वह दिन आ रहा है. सार्वभौमिक निर्धनता और नियंत्रण का दिन.
इस प्रकार, हमारे सामने केवल दो विकल्प हैं. मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था और सर्वसत्तावादी अर्थव्यवस्था. मुक्त बाजार का अर्थ है कि लोग अपने पैसे और कौशल का उपयोग करके अपने आर्थिक निर्णय स्वयं लेते हैं और या तो लाभ कमाते हैं या हानि उठाते हैं. यदि उनके निर्णय सही होते हैं, तो वे लाभ पाते हैं. यदि गलत, तो हानि. इस प्रकार स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की समानता होती है, जो न्याय है. समाजवादी व्यवस्था बाध्यता के माध्यम से काम करती है. बाजार को दरकिनार कर दिया जाता है. नौकरशाह कर एकत्र करता है और लोगों को उनकी इच्छा और निर्णय के विरुद्ध आधिकारिक योजनाओं को पूरा करने के लिए मजबूर करता है.
कल्याणवादी यह तर्क दे सकता है कि इससे केवल स्वतंत्रता का ह्रास सिद्ध होता है, यह नहीं कि गरीबी दूर नहीं होती. पूंजीवादी उत्तर देता है कि कल्याणवाद गरीबी भी पैदा करता है. नौकरशाह उपलब्ध संसाधनों के अक्षम उपयोग के लिए कुख्यात हैं. ऋण विस्तार और मुद्रास्फीति आम आदमी के बचत प्रयासों को विफल कर देते हैं. कराधान बचत को सार्वजनिक क्षेत्र में ले जाता है और निजी क्षेत्र को कमजोर करता है. निजी क्षेत्र प्रतिक्रिया में बचत को अन्यत्र मोड़ देता है. कर-राजस्व का एक भाग संभावित बचत का प्रतिनिधित्व करता है. भारी कराधान राष्ट्रीय बचत को घटाता है और आर्थिक प्रगति को धीमा करता है. नौकरशाह संसाधनों को वहां निवेश नहीं कर सकते जहाँ वे हैं ही नहीं. कर-राजस्व का एक हिस्सा प्रशासनिक खर्च में चला जाता है. इस प्रकार कर-नीतियां विपरीत प्रभाव उत्पन्न करती हैं. घाटे का वित्तपोषण एक सीधा छल है. अति-निवेश संसाधनों को सार्वजनिक निवेश से दूर ले जाता है.
विभिन्न बड़े जलविद्युत परियोजनाएं जैसे TVA, Dneprostroi, Aswan और हमारा DVC, हमारे राजनेताओं द्वारा आर्थिक प्रबंधक बनकर किए गए भारी अपव्यय के उदाहरण हैं. इसके अलावा, द्वितीय पंचवर्षीय योजना के वित्तपोषण हेतु कर प्रस्तावों के प्रभावों को देखिए. भारी कराधान के दबाव ने औद्योगिक शेयरों की कीमतों में गिरावट ला दी है. इससे बचत का रुख कम आवश्यक शहरी संपत्तियों, विदेशी निवेश या सोने की ओर हो रहा है और विदेशी पूंजी भी हट रही है, जिससे राष्ट्रीय उत्पादन और गिर रहा है. इस प्रकार, प्रगति को तेज करने वाली कर-नीतियां उल्टा प्रभाव डाल सकती हैं.
गरीबी के प्रति पूंजीवादी दृष्टिकोण
गरीबी के प्रति पूंजीवादी दृष्टिकोण कल्याणवादियों की तुलना में अधिक तर्कसंगत है. पूंजीवादी समाज में गरीबी का अर्थ केवल उन लोगों से है जो असमर्थ हैं, जिनके पास संपत्ति नहीं है और जिन्हें उनके परिजन भी नहीं संभालते. ऐसे समाज में सरकार और निजी संस्थाएं, दोनों, सहायता के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं.
कल्याणवादी व्यक्तिगत दान को आर्थिक और मनोवैज्ञानिक आधार पर अस्वीकार करते हैं. उनका कहना है कि दान पर्याप्त नहीं हो सकता और इसमें अपमान की भावना होती है.
पूंजीवादी उत्तर देता है कि पूंजीवाद की प्रगति दान क्षमता बढ़ाएगी और जरूरतमंदों की संख्या घटाएगी. और जैसा कि डॉ. मिसेस कहते हैं, यदि हस्तक्षेपवाद न होता तो दान पर्याप्त होता. मुद्रास्फीति और हस्तक्षेप आम लोगों को बचत से वंचित करते हैं. इस प्रकार, अधिकांश लाभार्थी हस्तक्षेपवाद के कारण ही जरूरतमंद हैं. इसके अलावा, मुद्रास्फीति और हस्तक्षेपवादी हेरफेर ब्याज दर को संभावित बाजार दर से नीचे लाकर अनाथालयों, आश्रयगृहों, अस्पतालों आदि के अनुदानों को वस्तुतः छीन लेते हैं. डॉ. मिसेस का यह निष्कर्ष बिल्कुल सही है कि दान निधि की कमी पर शोक व्यक्त करते हुए, कल्याणवादी अपनी ही नीतियों के परिणामों में से एक पर शोक व्यक्त कर रहे हैं.
कल्याणवादी की दूसरी आपत्ति भी जायज़ है. भिक्षु बनने में निहित अपमान और तिरस्कार को सबसे बड़े तर्कशील, स्पिनोज़ा जैसे स्वार्थी व्यक्ति भी नकार नहीं सकते. लेकिन हर सामाजिक संबंध में यह संभावना रहती है. अपमान और तिरस्कार की संभावना हमेशा बनी रहेगी, भले ही रूप बदलते रहें. इसके विपरीत, यह संभावना तब और भी बढ़ जाएगी जब सत्ता में मौजूद पेशेवर ‘भलाई करने वालों’ का वर्ग अपना दयालु व्यवहार उन लोगों पर बरसाएगा जिन पर भलाई की गई है.
इसके विपरीत, पूंजीवादी दृष्टिकोण में असमर्थ लोगों के जीवन के अधिकार को प्राकृतिक अधिकार के सिद्धांत पर आधारित माना जाता है, जिसके अनुसार ईश्वर या प्रकृति के समक्ष सभी मनुष्य समान हैं और उन्हें जीने का अविभाज्य अधिकार है. लेकिन यह प्रश्न उठता है कि क्या इस कर्तव्य को पूरा करने के लिए अक्षम आर्थिक तरीकों को अपनाना आवश्यक है. कल्याणवादी तरीके उत्पादकता को घटाते हैं और इससे असमर्थ तथा सक्षम दोनों को नुकसान होता है. यही सबसे बड़ा अन्याय है.
यह लेख सेंटर फ़ॉर सिविल सोसाइटी की इंडियन लिबरल्स परियोजना नामक इंडियन लिबरल्स आर्काइव की सीरीज़ का हिस्सा है. इस लेख को ‘द इंडियन लिबरटेरियन’ से लिया गया है, जिसका प्रकाशन 15 जुलाई 1957 में हुआ था. मूल संस्करण को पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें.
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