1947 में आज़ादी चंपारण में थोड़े नाटक के साथ आई. सत्ता का ब्रिटिश से भारतीय हाथों में जाना प्रशासनिक रूप से संभाला गया. ज़िला कलेक्ट्रेट पर झंडे बदले गए. पहले भारतीय ज़िला अधिकारी ने अपना कार्यभार संभाला. गांधी ख़ुद आज़ादी के दिन कलकत्ता में थे, दिल्ली के जश्न से ग़ायब, विभाजन से भड़की हुई सांप्रदायिक हिंसा पर आँसू बहाते हुए. कुछ महीने बाद, 30 जनवरी 1948 को, उनकी हत्या कर दी गई. जब यह ख़बर चंपारण पहुँची, वह एक शारीरिक चोट की तरह आई. जिन गाँवों में वे चले थे, जिन किसानों ने उन्हें याद रखा था, जिन स्कूलों को उनके काम से प्रेरणा मिली थी, सब एक ऐसे शोक में गए जिसे वहाँ के निवासी आज भी याद रखते हैं. बूढ़े लोग जो गांधी की मृत्यु के समय बच्चे थे, कहते हैं कि उन्होंने अपनी दादियों को सड़कों पर खुलकर रोते देखा, जो उन्होंने पहले कभी नहीं देखा था. चंपारण ने कुछ खो दिया था जो विशेष रूप से उसका था.
आज़ादी के बाद के दशकों में, चंपारण का अपनी गांधीवादी विरासत के साथ जटिल रिश्ता रहा है. एक स्तर पर, वह विरासत मनाई जाती है. मोतिहारी का गांधी स्मारक एक सार्वजनिक पार्क में खड़ा है. भितिहरवा का गांधी आश्रम आगंतुकों की धीमी पर लगातार धारा को आकर्षित करता है. ज़िले भर में स्कूलों और कॉलेजों के नाम उन पर हैं. जब राजनीतिक हस्तियाँ आती हैं, मुख्यमंत्री, राष्ट्रीय नेता, कभी-कभार अंतरराष्ट्रीय मेहमान, वे सत्याग्रह स्थलों की अनिवार्य तीर्थयात्रा करते हैं और अपेक्षित भाषण देते हैं. पर एक दूसरे स्तर पर, विरासत व्यावहारिक रूप से उपेक्षित है. आश्रम की इमारतें अपर्याप्त रखरखाव में हैं. सत्याग्रह काल की पुरातात्विक सामग्री बिखरी हुई और ख़राब संरक्षित है. स्थानीय प्रतिभागियों की कहानियाँ, कुछ प्रसिद्ध लोगों को छोड़कर, व्यवस्थित रूप से इकट्ठा नहीं की गई हैं. चंपारण आंदोलन का जो कुछ जीवित स्मृति में बचा है, वह ज़्यादातर पारिवारिक परंपराओं में बचा है, यानी वह एक-एक पीढ़ी के साथ खोता जा रहा है, जैसे-जैसे ये स्मृतियाँ रखने वाले बुज़ुर्ग चले जाते हैं.
यह एक असली समस्या है. केवल एक अमूर्त विरासत-संरक्षण अर्थ में नहीं, बल्कि व्यावहारिक राजनीतिक अर्थ में. 1917 की कहानियाँ केवल ऐतिहासिक जिज्ञासा नहीं हैं. उनमें संसाधन हैं, तरीक़े हैं, उदाहरण हैं, चेतावनियाँ हैं, जो इक्कीसवीं सदी में कठिन राजनीतिक काम करने की कोशिश करने वाले किसी व्यक्ति के लिए उपयोगी हो सकती हैं. अप्रैल 1917 में मोतिहारी कचहरी के बाहर खड़े वे किसान, जो दूर के गाँवों से चलकर गवाही देने आए थे, जिन्होंने बाग़ानी शक्ति से डरने से इनकार किया, उनका उदाहरण अभी समाप्त नहीं हुआ है. आज ग्रामीण भारत के सामने जो चुनौतियाँ हैं, कृषि संकट, पर्यावरणीय क्षरण, पलायन और शहरीकरण के दबाव, पारंपरिक सामुदायिक रूपों का क्षरण, वे 1917 की चुनौतियाँ नहीं हैं, पर वे वही गुण माँगती हैं. धैर्य. अनुशासन. स्थानीय पैमाने पर काम करने की तैयारी. चुप कर दिए जाने से इनकार. चंपारण परंपरा के पास अब भी हमें सिखाने के लिए कुछ है, अगर हम सुनने को तैयार हों.
चंपारण की सबसे बड़ी विरासत कोई स्मारक नहीं है. वह नीतियों का कोई समूह नहीं है. वह इतिहास की किताब में कहानियों का कोई समूह भी नहीं है. चंपारण की सबसे बड़ी विरासत एक उदाहरण है. एक उदाहरण जो दिखाता है कि क्या होता है जब एक विशिष्ट, स्थानीय अन्याय का सामना नैतिक गंभीरता, व्यावहारिक धैर्य, और सामान्य लोगों की तत्परता से किया जाए, एक लंबे समय में सामूहिक रूप से काम करने के लिए. वह उदाहरण इसे समझने की परवाह करने वाले किसी के लिए भी उपलब्ध है. उसका अध्ययन दुनिया भर में किया गया है, मार्टिन लूथर किंग जूनियर से लेकर नेल्सन मंडेला तक, वाक्लाव हावेल तक, एक दर्जन देशों में हाल के लोकतांत्रिक आंदोलनों के संगठनकर्ताओं तक. वह लागू किया गया है, कभी कामयाबी से और कभी नहीं, ऐसे संदर्भों में जिनकी न गांधी और न चंपारण के किसान कभी कल्पना कर सकते थे.
इन सारे प्रयोगों में, मूल मामला पृष्ठभूमि में बना रहता है. चंपारण अब भी काम कर रहा है. सौ साल पहले एक दूरदराज़ भारतीय ज़िले में उसका छोटा सात-महीने का प्रयोग, दुनिया में कहीं अन्यायी शक्ति के ख़िलाफ़ नैतिक प्रतिरोध के संभव होने के प्रमाण के रूप में अब भी देखा जाता है. यह कोई छोटी विरासत नहीं है. यह शायद अकेली सबसे बड़ी चीज़ है जो इस धरती ने मानवता को दी है.
और यह सब, अंत में, नील से आया. भारत के सबसे ग़रीब प्रांतों में से एक के सबसे ग़रीब ज़िले की थकी मिट्टी से, दुनिया के सबसे ग़रीब देशों में से एक के. मिट्टी याद रखती है. और बाक़ी दुनिया ने, असमान ढंग से ही सही, उससे सीखा है जो उसने याद रखा.
(‘मिट्टी याद रखती है’ किताब शुजा गांधी ने लिखी है, जिसे हिंदी पंक्तियां ने छापा है और इसका अंश प्रकाशक की अनुमति से छापा जा रहा है)
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