भारत में ‘मैकाले’ शब्द ज़्यादातर एक गाली की तरह इस्तेमाल होता है. ऐसा करने वाले शायद ही कभी उस मैकाले का लिखा एक पृष्ठ भी पढ़ने का कष्ट करते हैं, जो ब्रिटिश इतिहासकार थे और अपने आलोचकों के लिए हमेशा निशाना बने रहे हैं. ये लोग हमेशा आसान निशानों पर हमला करके खुश हो जाते हैं, जहां से जवाब मिलने का डर नहीं होता. उनकी आदत है कि जहां हमला करना सुरक्षित हो, वहीं वार करें. मरे हुए या कमज़ोर पर खुद को बहादुर दिखाते हैं, लेकिन ज़िंदा या ताक़तवर के सामने आने से अक्सर बचते हैं.
आज़ादी के 78 साल बाद भी, एक ऐसे विदेशी को दोष देना शर्मनाक है जिसकी मौत को 150 साल से ज़्यादा हो चुके हैं. हमारे देसी शासकों ने जो भी चाहा, चाहे वह कितना भी अजीब या जरूरी हो, उसे हासिल कर लिया है. इसलिए अब देश में जो भी हो रहा है, उसकी ज़िम्मेदारी सिर्फ़ हम भारतीयों की है.
डॉ. बीआर आंबेडकर ने भी 25 नवंबर 1949 को संविधान सभा में अपने अंतिम भाषण में इस बात पर ज़ोर दिया था: “आज़ादी मिलने के बाद, हमारे पास ब्रिटिशों को किसी भी ग़लत चीज़ के लिए दोष देने का बहाना नहीं रहा. अगर इसके बाद कोई चीज़ ग़लत होती है, तो उसके लिए हम खुद ज़िम्मेदार होंगे.”
क्या यह शर्मनाक नहीं है कि हमारे नेता और तथाकथित सार्वजनिक बुद्धिजीवी 76 साल बाद भी उसी चेतावनी के बाद उनका नाम इस्तेमाल करते रहते हैं?
इससे भी ज़्यादा शर्मनाक है मैकाले की नीयत और उद्देश्यों पर सवाल उठाना. सभी आरोप, एक को छोड़कर, बेबुनियाद हैं. आइए उन पर नजर डालते हैं.
मैकाले के खिलाफ़ झूठ
थॉमस बैबिंगटन मैकाले (1800–1859) ब्रिटिश राजनेता, कवि और इतिहासकार थे. वे पहले संसद सदस्य बने, लेकिन जब उनके परिवार की आर्थिक स्थिति बिगड़ी, तो उन्होंने इस्तीफ़ा दे दिया और ईस्ट इंडिया कंपनी में काम करने का निर्णय लिया. 1834 में वे भारत आए और गवर्नर-जनरल विलियम बेंटिंक के सहायक बनाए गए. वे 1839 तक भारत में रहे. शिक्षा नीति और भारतीय दंड संहिता में उनका योगदान महत्वपूर्ण था.
उन्होंने सरकार को भारतीयों के बीच अंग्रेज़ी सीखने को बढ़ावा देने की सलाह दी थी, लेकिन उनकी तर्कशक्ति आज जो प्रचारित है उससे बिल्कुल अलग थी. एक गढ़ा हुआ पैराग्राफ दशकों से उनके ‘दुष्ट इरादे’ दिखाने के लिए इस्तेमाल किया जाता रहा है. यह पैराग्राफ “2 फरवरी 1835 को ब्रिटिश संसद में मैकाले के भाषण” के रूप में फैलाया गया. इसे प्रोफेसरों और प्रतिष्ठित संस्थानों ने भी इस्तेमाल किया. यह इस तरह शुरू होता है: “मैंने भारत की लंबाई और चौड़ाई की यात्रा की है और मैंने एक भी भिखारी या चोर नहीं देखा. इस देश में इतनी संपन्नता, इतने ऊंचे नैतिक मूल्य, इतनी प्रतिभा मैंने देखी है कि मुझे नहीं लगता कि हम इस देश को कभी जीत पाएंगे, जब तक कि हम इस राष्ट्र की रीढ़ को न तोड़ दें…”
यह पूरा पाठ एक मनगढ़ंत झूठ है. मैकाले ने उस दिन ब्रिटिश संसद में कोई भाषण नहीं दिया क्योंकि वह भारत में थे. उन्होंने भारत की सार्वजनिक शिक्षा समिति से ईस्ट इंडिया कंपनी सरकार को पारंपरिक संस्कृत और अरबी शिक्षा को सहायता देना बंद करने की सिफारिश करने को कहा था. उन्होंने भारतीयों को यूरोपीय साहित्य और ज्ञान से परिचित कराने की बात कही. लेकिन उनके तर्क उन झूठे आरोपों के बिल्कुल विपरीत थे.
उनका ‘मिनट ऑन इंडियन एजुकेशन’ सिर्फ़ दस पन्नों का छोटा दस्तावेज़ है. इसमें मैकाले ने 36 बिंदुओं में अपनी बातें रखीं, जिन्हें बेंटिंक ने स्वीकार कर लिया. लेकिन यह भी भारतीयों पर थोपे नहीं गए. सरकार ने सिर्फ़ अपनी सहायता नीति बदली — अरबी और संस्कृत की जगह अंग्रेज़ी प्रकाशनों को बढ़ावा देने का निर्णय लिया. भारतीय अब भी अपनी शिक्षा अपनी मर्ज़ी से कर सकते थे और अपने पाठ चुन सकते थे, और यह ब्रिटिश राज खत्म होने तक जारी रहा. किसी भी भाषा में शिक्षा कभी अनिवार्य नहीं बनाई गई.
दरअसल, समिति के आधे सदस्य, जो सभी अंग्रेज़ थे, पारंपरिक भारतीय शिक्षा का समर्थन करते थे. उनका तर्क था कि भारतीयों को शासन के प्रति मैत्रीपूर्ण बनाए रखने के लिए उनकी भाषा, साहित्य और शिक्षा को समर्थन देना बेहतर है. मैकाले इसका विरोध कर रहे थे, न कि किसी ‘षड्यंत्र’ के कारण, बल्कि इसलिए कि वे भारतीयों के लिए अवसर बढ़ाना चाहते थे और उन्हें नौकरी बाजार में यूरोपियों के बराबर लाना चाहते थे.
मैकाले ने वास्तव में क्या किया?
मैकाले का पहला तर्क था कि पारंपरिक शिक्षा को सहारा देकर ब्रिटिश भारतीयों की मदद नहीं कर रहे थे. संस्कृत कॉलेज में वर्षों पढ़ने और प्रमाणपत्र लेने के बाद भी उसके छात्र सरकारी नौकरी की तलाश में जाते थे, क्योंकि यह शिक्षा उन्हें समाज में किसी काम का नहीं बनाती थी. क्या आज कुछ अलग है? छात्र अब भी ऐसी शिक्षा को किसी भी रूप में उपयोगी नहीं पाते.
इसलिए, मैकाले का मुख्य तर्क था कि संस्कृत और अरबी की शिक्षा व्यर्थ थी, भले ही उन्होंने खुद माना कि वे इन भाषाओं को नहीं जानते थे. फिर भी, कुछ अनुवादों और यूरोपीय विद्वानों के विचारों के आधार पर, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि “एक अच्छी यूरोपीय लाइब्रेरी की एक शेल्फ भारत और अरब की पूरी साहित्यिक परंपरा से अधिक मूल्यवान है.” यह निष्कर्ष ग़लत था. लेकिन न इसमें दुर्भावना थी, न कोई षड्यंत्र. वास्तव में, मैकाले यूरोपीय साहित्य की सिफारिश सद्भावना से कर रहे थे.
उनका तर्क देखें: “हम एक ऐसे स्थान पर एक सैनिटोरियम बनाते हैं जिसे हम स्वास्थ्यकर मान लेते हैं… हम एक पियर का निर्माण शुरू कर देते हैं. क्या यह सार्वजनिक विश्वास का उल्लंघन है अगर बाद में हमें लगता है कि यह इमारत बेकार होगी और हम काम रोक दें?”
पारंपरिक भारतीय शिक्षा को भी मैकाले इसी तरह व्यर्थ मानते थे. उनका तर्क था, चाहे वह ग़लत ही क्यों न हो, कि भारतीय भाषाओं में उपयोगी ज्ञान नहीं है और भारतीयों को शैक्षिक रूप से उपयोगी बनाने के लिए उन्हें विदेशी भाषा सीखनी होगी.
रोचक बात यह है कि मैकाले ने यूरोपीय इतिहास का उदाहरण दिया. सदियों पहले कई यूरोपीय भी ऐसी ही स्थिति में थे. उनका तर्क था: “अगर हमारे पूर्वजों ने… थ्यूसीडाइड्स और प्लेटो की भाषा, या सिसेरो और टैकिटस की भाषा की उपेक्षा की होती… तो क्या इंग्लैंड आज जो है, वह बन पाता? जैसे ग्रीक और लैटिन ने मोर और एशम के दौर के यूरोपियों की मदद की, वैसे ही हमारी भाषा भारत के लोगों के लिए वही महत्व रखती है.”
यह मैकाले की नीयत दिखाता है. वह कुछ गढ़ नहीं रहे थे. वे ब्रिटिश अधिकारियों से बात कर रहे थे, भारतीयों से नहीं. उनका कहना था कि अगर यूरोपीय सिर्फ़ अपनी पुरानी छोटी पुस्तिकाओं तक सीमित रहते, तो इंग्लैंड कभी महान नहीं बन पाता.
आगे, मैकाले ने देखा कि भारतीय भी संस्कृत और अरबी के बजाय अंग्रेज़ी पढ़ना चाहते थे. उनके अनुसार, ईस्ट इंडिया कंपनी जब संस्कृत और अरबी किताबें छापती थी, तो लोग उन्हें न खरीदते थे न पढ़ते थे, भले ही मुफ्त दी जाएं. वे गोदामों में बेकार पड़ी रहती थीं. अंग्रेज़ी किताबें, इसके विपरीत, हाथोंहाथ बिक जाती थीं और प्रकाशकों के लिए लाभदायक थीं. इसलिए कंपनी सरकार भारतीयों को वह दे रही थी जो वे पसंद नहीं करते थे (आज कितने हिंदू संस्कृत की किताबें खरीदते हैं?), जबकि वह चीज़ अनदेखी हो रही थी जिसे भारतीय पसंद करते थे.
मैकाले के लिए यह समझदारी की लड़ाई थी. उनके शब्द: “हम अनुदान और इनाम उन चीज़ों पर लुटाते हैं जिन पर सच के प्रसार के लिए भी खर्च नहीं होना चाहिए… हम गलत ग्रंथों और गलत दर्शन को बढ़ावा दे रहे हैं.” उसी तरह वे दुख जताते हैं: “हम सार्वजनिक धन बरबाद करने वाली एक समिति बन गए हैं, जो ऐसी किताबें छापती है जिनकी कीमत उस कागज़ से भी कम है जिस पर वे छपी हैं… जो हास्यास्पद इतिहास, हास्यास्पद दर्शन, हास्यास्पद विज्ञान, हास्यास्पद धर्मशास्त्र को बढ़ावा देती हैं…”
व्यावहारिक आपत्तियों का जवाब देते हुए, मैकाले ने कहा कि चूंकि भारतीय दंड संहिता जल्द ही बनने वाली थी, इसलिए मौजूदा हिंदू और इस्लामी कानून अप्रासंगिक हो जाएंगे. इसलिए संस्कृत और अरबी जानने की ज़रूरत भी उसी कारण खत्म हो जाएगी.
मैकाले ने यह भी कहा कि भारतीयों के लिए अंग्रेज़ी सीखना कठिन नहीं है. इसलिए यह कहना ग़लत है कि वे विदेशी भाषा में मुश्किल से साक्षर हो पाएंगे. उनके अनुसार: “यह दुर्लभ है कि महाद्वीप के साहित्यिक हलकों में कोई विदेशी अंग्रेज़ी में इतनी सहजता और शुद्धता से बोल सके, जितना हम कई हिंदुओं में पाते हैं.”
मैकाले का साया अब भी भारत पर मंडरा रहा है
अब उनके एक और तर्क को देखते हैं, जो आज भी लोगों को असहज करता है: “हम अपने सीमित साधनों के साथ पूरे देश की जनता को शिक्षित करने की कोशिश नहीं कर सकते. हमें अभी एक ऐसे वर्ग को तैयार करने की कोशिश करनी चाहिए, जो हमारे और उन लाखों लोगों के बीच दुभाषिए का काम कर सके जिन पर हम शासन करते हैं. ऐसा वर्ग, जो ख़ून और रंग से तो भारतीय हो, लेकिन स्वाद, राय, नैतिकता और बुद्धि से अंग्रेज़ हो. उसी वर्ग पर हम छोड़ सकते हैं कि वे देश की बोलियों को परिष्कृत करें, उन्हें पश्चिमी विज्ञान की शब्दावली से समृद्ध करें, और धीरे-धीरे उन्हें इस योग्य बनाएं कि वे आम जनता तक ज्ञान पहुंचाने का माध्यम बन सकें.”
पूरा तर्क साफ दिखाता है कि मैकाले की नीयत उससे बिल्कुल अलग थी, जैसा भारतीय नेताओं और सार्वजनिक बुद्धिजीवियों ने प्रचारित किया. वे अपने सांप्रदायिक मानसिक दायरों में रहना पसंद करते हैं, जहां मरे हुए दुश्मनों को गाली देना आसान विकल्प बन जाता है, बजाय इसके कि सचमुच सीखें, सोचें, वास्तविकताओं का सामना करें और अच्छे बदलाव लाने के लिए मेहनत करें. आज़ादी के बाद की सभी शिक्षा नीति के दस्तावेज और ज़मीन पर हुआ वास्तविक विकास इस बात के प्रमाण हैं कि बौद्धिक शासन में देसी समझ हमेशा से कितनी दयनीय रही है. घोषित लक्ष्यों और वास्तविक परिणामों में कोई मेल नहीं है.
आज़ादी के बाद भारत के शासक पिछले आठ दशकों में मैकाले की किसी भी नीति को बदल नहीं पाए, जबकि उन्होंने दर्जनों नीति दस्तावेज बनाए और सैकड़ों पन्ने लिखे. मैकाले अब भी उन पर हावी हैं, क्योंकि उन्होंने कुछ ऐसे सच बयान किए थे जिन्हें नकारना असंभव था. वे उस सच पर निर्भर थे जिसे उन्होंने समझा था, जबकि भारत के शासक उस प्रचार पर निर्भर हैं जिसे वे प्रभावी समझते हैं. मैकाले जनता की परवाह करते थे. हम नहीं करते. शायद यही फर्क पड़ा.
लेखक हिंदी के कॉलमनिस्ट और पॉलिटिकल साइंस के प्रोफेसर हैं. व्यक्त विचार निजी हैं.
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