मराठी लेखक बाबूराव बागुल की क्लासिक कहानी ‘जेंव्हा मी जात चोरली’ में, मुख्य किरदार – काशीनाथ, जो एक दलित हीरो है – भारत के संविधान में अपना विश्वास जताकर सिस्टमैटिक जाति व्यवस्था को चुनौती देता है. 1963 में बागुल की पुरस्कार विजेता कहानी-संग्रह के हिस्से के रूप में प्रकाशित हुई यह कहानी दलितों के अपने प्रिय बाबासाहेब आंबेडकर और भारत के संविधान पर उनके विश्वास को दोहराती है. आंबेडकर संविधान की ड्राफ्टिंग समिति के अध्यक्ष थे और व्यापक रूप से इसके मुख्य वास्तुकार माने जाते हैं.
लेकिन इतिहास आंबेडकर के साथ न्यायपूर्ण नहीं रहा है. उनकी सोच और काम सिर्फ आरक्षण या दलित मुद्दों की सीमित बहस से कहीं आगे तक जाते हैं. हम आंबेडकर के विचारों के कुछ कम ज्ञात पहलुओं पर नज़र डालते हैं, जिनमें मानवता और करुणा यानी मनुस्की पर उनके नए विमर्श, व्यावहारिक कानून के माध्यम से नागरिक अधिकारों की उनकी खोज, और भारतीय सिद्धांतों पर आधारित संवैधानिक नैतिकता को उनका महत्व शामिल है.
दलित साहित्य के पीछे का ‘मनूस’ (व्यक्ति)
आंबेडकर ने दलित साहित्य को आकार देने में अहम भूमिका निभाई. उन्होंने दार्शनिक जॉन ड्यूई के विचारों से प्रेरणा ली. उन्होंने शिक्षा, सामाजिक व्यवस्थाओं और खास तौर पर व्यक्ति की भूमिका पर ज़ोर दिया, जो उस तंत्र की जड़ता का सामना करता है जो हमेशा प्रभुत्वशाली वर्गों के पक्ष में स्थिर हो जाती है.
यह विचार दलित साहित्य की संरचना के पीछे की प्रेरक शक्ति बना. दलित साहित्य आत्मकथाओं, कविताओं और कहानियों से शुरू हुआ, जिसने विक्टोरियन आधुनिकता और उन पारंपरिक तरीकों को चुनौती दी जिन्हें लंबे समय तक साहित्यिक मानक माना जाता था. दलित साहित्य जाति व्यवस्था की अन्यायपूर्ण संरचनाओं को अस्वीकार करने और उनका विरोध करने से आता है.
कवि प्रल्हाद चेंडवणकर की यह कविता, जिसका शीर्षक ‘खोखली सलाह’ है, पर गौर करें.
यह देश, जो मांगता है.
खून का एक घड़ा.
पानी की एक घूंट के बदले—
मैं इसे अपना कैसे कहूं.
जबकि यह दुनिया को.
शांति की खोखली सलाह देता है.
चेंदवणकर की यह कविता भारत में गरिमा और मानवाधिकारों के लिए दलित संघर्ष को दर्शाती है, खास तौर पर संविधान के नजरिये से.
मराठी लेखक शरणकुमार लिंबाले अपनी किताब दलित साहित्याचे सौंदर्यशास्त्र में लिखते हैं कि आंबेडकर के विचारों ने दलित समाज की चेतना को जगाने में मदद की.
यह उपलब्धि मानवतावाद को पुनः स्थापित करने और मनुष्य को केंद्र में रखने पर केंद्रित है. इसी मनुस्की पर ज़ोर देने के कारण, जो आंबेडकर का प्रिय शब्द था, दलित साहित्य विशिष्ट होता है. यह समावेशिता को बढ़ावा देता है और सिर्फ दलितों के लिए नहीं बल्कि सबके लिए बोलता है.
दलित साहित्य पाठकों को अपनी धारणाओं की दोबारा जांच करने के लिए प्रेरित करता है और उन्हें गहराई से सोचने के लिए प्रोत्साहित करता है. यह उन्हें पारंपरिक दृष्टिकोणों से आगे बढ़ने और दलित समाज की जटिलताओं को समझने की चुनौती देता है.
श्रम की राजनीति को आकार देना
श्रम और काम के बीच के अंतर को अरस्तू के समय से पहचाना गया है. यह अंतर स्थान, समय और व्यक्तिगत अनुभवों से प्रभावित होता है. श्रम को अक्सर शारीरिक मेहनत और अधीनता से जोड़ा जाता है, जबकि कार्ल मार्क्स और हन्ना एरेंट जैसे दार्शनिक इस भेद पर गहराई से चर्चा करते हैं. इसके विपरीत, जॉन लॉक और एडम स्मिथ जैसे क्लासिकल लिबरल विचारक श्रम पर तो ध्यान देते हैं, लेकिन काम को एक अलग अवधारणा के रूप में स्वीकार नहीं करते.
आंबेडकर (1891-1956), जो अपनी पहचान को ‘अछूत’ के रूप में समझते थे, ने भारत के संदर्भ में श्रम और काम को देखा. उन्होंने जेंडर, जाति, वर्ग और संस्कृति जैसे पहलुओं को शामिल किया. उनकी सोच ड्यूई की प्रैगमैटिज़्म और फेबियन समाजवाद से प्रभावित थी. रूसो के सोशल कॉन्ट्रैक्ट, मार्क्स के कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो, पोप लियो XIII के ररम नोवारम और जॉन स्टुअर्ट मिल की ऑन लिबर्टी जैसी किताबों से उन्होंने श्रम की एक अनोखी समझ विकसित की.
यह दृष्टिकोण तब साफ दिखा जब उन्होंने 1936 के चुनाव में बॉम्बे लेजिस्लेटिव काउंसिल के लिए इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी (ILP) के उम्मीदवार के रूप में चुनाव लड़ा. अपनी पार्टी के घोषणापत्र और भाषणों में उन्होंने श्रम, काम और क्रिया का एक संयोजन प्रस्तुत किया. उनका चुनाव चिह्न — एक मानव आकृति — अन्य पार्टियों के भौतिक प्रतीकों के विपरीत था. यह उनकी मनुस्की की अवधारणा और श्रम को योग्य मानववाद के रूप में देखने की उनकी सोच को दर्शाता है.
बाद में, वायसराय की कार्यकारी परिषद में लेबर सदस्य के रूप में अपने हस्तक्षेपों में, आंबेडकर एक ऑर्गेनिक इंटेलेक्चुअल के रूप में उभरे. उन्होंने परंपराओं से कठोरता से चिपके रहने के बजाय सिद्धांतों को महत्व दिया और लगातार व्यावहारिक रूप से विकसित होते रहे. कानून, श्रम और सामाजिक नैतिकताओं के बीच की यह परस्पर क्रिया और इनके प्रत्यक्ष व अप्रत्यक्ष प्रभावों ने आंबेडकर के सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन को गहराई से प्रभावित किया.
आंबेडकर की कानूनी समझ
भारतीय संविधान के निर्माण में आंबेडकर की महत्वपूर्ण भूमिका पर आज किसी चर्चा की जरूरत नहीं है. उन्हें सही रूप से भारतीय संविधान का पिता कहा जाता है. उनकी लिखी हुई बातें लोगों को, खासकर बहुजन समाज को, गहराई से प्रेरित करती हैं और वे उनके लिए उत्कृष्टता का प्रतीक हैं.
धीरे-धीरे उन्हें उनके काम के लिए और ज्यादा पहचान मिल रही है. मानवाधिकारों की पैरवी करने, अपने समय की पितृसत्तात्मक धारणाओं को चुनौती देने और भारत ही नहीं बल्कि दुनिया भर में कई आंदोलनों को प्रेरित करने के कारण उनका काम अंतरराष्ट्रीय स्तर पर ध्यान आकर्षित कर रहा है. उनका काम जेंडर, नस्ल और जातीयता से जुड़े अन्यायों के खिलाफ सामाजिक आंदोलनों के लिए एक रूपरेखा प्रदान करता है.
“गरीबों के बैरिस्टर” के रूप में जाने जाने वाले आंबेडकर अमेरिकी संविधान के चौदहवें संशोधन को महत्व देते थे, जिसे 1868 में मंजूरी दी गई थी. इस संशोधन ने सिविल वॉर (1861-1865) के बाद अफ्रीकी अमेरिकियों को समानता प्रदान की. यह संशोधन पांचवें संशोधन के साथ पढ़े जाने पर “द्यू प्रोसेस ऑफ लॉ” (कानूनी प्रक्रिया के अनुसार) वाक्य को स्पष्ट करता है. भारत का संविधान बनाते समय, खासकर अल्पसंख्यकों और मौलिक अधिकारों पर सलाहकार समिति के क्लॉज 9 में, यह वाक्य शामिल किया गया था: “… और कोई राज्य किसी भी व्यक्ति को जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति से कानून की उचित प्रक्रिया के बिना वंचित नहीं करेगा.”
कानूनी और संवैधानिक विशेषज्ञ बीएन राउ की अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट के जस्टिस फेलिक्स फ्रैंकफर्टर से हुई मुलाकात में कार्यपालिका, विधायिका और न्यायपालिका के बीच शक्तियों के अलगाव पर चिंता जताई गई थी. उनके अनुसार, यह अलगाव “द्यू प्रोसेस” के दुरुपयोग की संभावना पैदा कर सकता है. उन्होंने यह बात लोचनर बनाम न्यूयॉर्क (1905) मामले के संदर्भ में कही थी. इस वजह से कार्यपालिका और न्यायपालिका के बीच संघर्ष देखने को मिला, खासकर 1937 में राष्ट्रपति फ्रेंकलिन डी. रूजवेल्ट के बयानों के बाद, जिनसे दोनों संस्थानों के बीच तनाव बढ़ा.
आंबेडकर ने संविधान सभा की बहसों में न्यायपालिका की स्वतंत्रता, कार्यपालिका और न्यायपालिका के बीच सामंजस्यपूर्ण कामकाज, और कार्यपालिका के अतिरेक से सावधानी की जोरदार पैरवी की. (इन्हीं सिद्धांतों को बाद में संविधान की मूल संरचना माना गया.) हालांकि वे “द्यू प्रोसेस ऑफ लॉ” के महत्व को समझते थे, लेकिन वे इसे भारत के लोगों के लिए उचित संतुलन और नियंत्रण के साथ लागू करना चाहते थे.
सितंबर 1949 में उन्होंने अनुच्छेद 22(3) से 22(7) तक के क्लॉज का एक जोरदार बहस में बचाव किया और कहा, “मेरे मित्र और मैं किसी तरह कानून की उचित प्रक्रिया के मूल तत्वों को वापस लाने की कोशिश कर रहे हैं, बिना ‘द्यू प्रोसेस’ शब्द का इस्तेमाल किए.” यह उन्हें एक ऐसे कानूनी दूरदर्शी के रूप में दिखाता है जिन्होंने पहले ही “द्यू प्रोसेस ऑफ लॉ” की अवधारणा को समझ लिया था और उसे लागू करना चाहा था. इस तरह आंबेडकर, जो अपने समय से काफी आगे के विचारक थे, ने “द्यू प्रोसेस ऑफ लॉ” के व्यापक सिद्धांत का अनुमान लगा लिया था. यह सिद्धांत वास्तविक लोकतंत्र की नींव बनता है, जिसमें मजबूत जांच-पड़ताल और जवाबदेही की व्यवस्था शामिल होती है.
अदिति नारायणी दिल्ली यूनिवर्सिटी के लक्ष्मीबाई कॉलेज में सोशियोलॉजी की असिस्टेंट प्रोफेसर हैं. वह @AditiNarayani पर ट्वीट करती हैं.
निखिल संजय रेखा अडसूले IIT-दिल्ली में सीनियर रिसर्च स्कॉलर और अमेरिका में जॉन ड्यूई इमर्जिंग स्कॉलर हैं. विचार निजी हैं.