नई दिल्ली: हाल ही में एक बुधवार को, कमला नेहरू कॉलेज के एक छोटे से क्लासरूम में सन्नाटा छा गया, जब प्रोजेक्टर स्क्रीन पर दिल्ली का एक नक्शा उभरा. आंबेडकर यूनिवर्सिटी के स्कूल ऑफ़ ग्लोबल अफ़ेयर्स में असिस्टेंट प्रोफ़ेसर शेखर टोकास ने अपने पहले ही सवाल से, 30 छात्रों और मुट्ठी भर प्रोफ़ेसरों से भरे अपने दर्शकों को चौंका दिया था.
“कमला नेहरू कॉलेज किस गांव की ज़मीन पर बना है?”
आखिरकार, पीछे से एक हिचकिचाती हुई आवाज़ आई: “खेल गांव.” प्रोफ़ेसर हंस पड़े. “खेल गांव तो असल में कोई गांव है ही नहीं. इसे तो एशियाई खेलों के दौरान बनाया गया था.”
फिर से सन्नाटा छा गया. कुछ देर बाद, टोकास ने उन्हें जवाब दिया: “आपका कॉलेज जिस ज़मीन पर खड़ा है, वह कभी आंशिक रूप से शाहपुर जाट और आंशिक रूप से हौज खास गांव के अंतर्गत आती थी.”
टोकास जिस बात की ओर इशारा कर रहे थे, वह थी दिल्ली के गर्वित निवासियों के बीच दिल्ली की समझ में मौजूद एक अजीब सा खालीपन. वह दिल्ली के उस इतिहास की बात कर रहे थे जो साम्राज्यों, लड़ाइयों या मशहूर स्मारकों से कहीं आगे का है. उन 300 से ज़्यादा गांवों का इतिहास, जिनके ऊपर और जिनके आस-पास दिल्ली बसी हुई है. टोकास के लिए यह सवाल दो-तरफ़ा है: दिल्ली के गांवों के रूप में अब क्या बचा है, और उनमें से कितना हिस्सा अब शहर के रूप में बदल चुका है.
अब, अपनी क्लासरूम से बाहर भी, इन कहानियों को सहेजने और दस्तावेज़ बनाने के नए प्रयास चल रहे हैं.
दिल्ली नगर निगम (MCD) के हेरिटेज सेल की पांच सदस्यों वाली एक सर्वे टीम ने 100 चुने हुए गांवों में परंपराओं और मौखिक इतिहास को सहेजने का एक प्रोजेक्ट शुरू किया है. इसमें जन्म और विवाह के रीति-रिवाज, स्थानीय भक्ति गीत, और रोज़मर्रा की वे अन्य प्रथाएँ शामिल हैं जो शायद ही कभी सरकारी रिकॉर्ड में जगह बना पाती हैं.
“दिल्ली में लगभग 360 गांंव हैं, और हर गांंव की अपनी एक कहानी है. अगर मैं हर गांंव से सिर्फ़ एक कहानी भी चुनूं, तो ये सैकड़ों ऐसी कहानियां होंगी जो ज़्यादातर अनकही ही रह गई हैं.
शेखर टोकास, असिस्टेंट प्रोफ़ेसर, आंबेडकर यूनिवर्सिटी स्कूल
डिजिटल मोर्चे पर, ‘दिल्ली देहात’ नाम का एक इंस्टाग्राम पेज, जिसे 20-29 साल की उम्र के तीन युवक चलाते हैं, दिल्ली के गांवों से जुड़ी कहानियां, नक्शे, ‘पहले और बाद’ की तस्वीरें और किस्से साझा कर रहा है. 68,000 से ज़्यादा फ़ॉलोअर्स के साथ, यह पेज कुछ लोगों के लिए पुरानी यादों का सफ़र है, तो दूसरों के लिए एक नई खोज.
मार्च में, टोकास ने अपनी क्लासरूम की पढ़ाई को सड़कों तक पहुंचाना शुरू कर दिया. उनकी “दिल्ली देहात वॉक” लोगों को पुरानी हवेलियों और पीली पड़ चुकी चौपालों के अवशेषों के बीच से ले जाती हैं; इनमें से कई तो मुनिरका और हौज खास जैसे शहरी इलाकों में सबके सामने होते हुए भी छिपी रहती हैं.
इन सभी नए प्रयासों के पीछे एक तरह की बेचैनी है—यह जानने और दूसरों तक पहुंचाने की बेचैनी कि शहर की बेतहाशा बढ़ती रफ़्तार और शहरी फैलाव में क्या कुछ ऐसा है जो हमेशा के लिए खोता जा रहा है.
पुरानी इमारतें या तो गिरा दी गई हैं या फिर उन्हें नए सिरे से बना दिया गया है; बोलियां अब कम ही सुनाई देती हैं, और लोगों के जीने का तरीका भी पूरी तरह बदल चुका है. जो कुछ बचा है, वे हैं गांव के बुज़ुर्गों द्वारा सुनाई गई कहानियां, पुराने मंदिरों में आज भी निभाई जाने वाली रस्में, और ईंट-पत्थर के वे निशान जिनका कभी कोई खास मतलब हुआ करता था.
झरोदा कलां का जीवन
अप्रैल की एक सुबह, MCD टीम के तीन सदस्य झरोदा कलां पहुंचे. यह दक्षिण-पश्चिम दिल्ली के नजफ़गढ़ इलाके का एक गांव है, जिसमें कुल मिलाकर लगभग 70 गांव आते हैं. उनके पास एक फ़ाइल, एक पेन और “MCD” लिखा हुआ एक रजिस्टर—बस यही कुछ सामान था. उन्हें फील्ड विज़िट (ज़मीनी दौरे) शुरू किए हुए दो महीने बीत चुके थे, और झरोदा कलाँ का यह उनका दूसरा दौरा था.
ग्रे लाइन पर स्थित ढांसा मेट्रो स्टेशन से लगभग 4 किलोमीटर की दूरी पर बसा यह गांव आज भी उस पुराने परिवेश की झलक दिखाता है, जिसके आधार पर इसका नाम रखा गया था: “झर” का मतलब होता है झाड़ियाँ या जंगल, और “कलाँ” का मतलब होता है बड़ा.
जहां एक ओर कंक्रीट के जंगल में कई शहरी गांव पूरी तरह से समा चुके हैं, वहीं झरोदा कलां में आज भी चारों ओर खुली जगह और खुला आसमान दिखाई देता है. यहां की हवा ज़्यादा साफ़ महसूस होती है, पक्की सड़कें भी एकदम साफ़-सुथरी हैं; गांव के चारों ओर खेत-खलिहान और पेड़-पौधे नज़र आते हैं, और कभी-कभार हवा में कोयल की मीठी कूक भी गूंज उठती है. गांव के ठीक बीचों-बीच एक विशाल बावड़ी (सीढ़ीदार कुआं) है, जिसे हाल ही में आसमानी नीले और गहरे लाल रंग से रंगा गया है; इसकी दीवारों पर देवी-देवताओं की मूर्तियां सजी हुई हैं.
इसके ठीक सामने बाबा हरिदास का मंदिर है, जहां हर दोपहर गांव के कुछ बुज़ुर्ग लोग इकट्ठा होते हैं और मंदिर के पुजारी के साथ बैठकर बातचीत करते हैं. माना जाता है कि बाबा हरिदास 16वीं सदी के एक संत थे; यहां कहानियों और परंपराओं के ज़रिए उनकी यादों को आज भी ज़िंदा रखा गया है. उनका यह मंदिर गांव के लोगों के लिए धार्मिक और सामाजिक—दोनों ही तरह से एक मज़बूत सहारा है.
MCD के अधिकारी मंदिर में मौजूद बुज़ुर्गों के साथ मिलकर अपने काम की शुरुआत करते हैं. “हम MCD की तरफ़ से आए हैं. हम आपके साथ बैठकर आपके गांव के इतिहास और परंपराओं को समझना चाहते हैं,” टीम के लीडर उमेश कुमार ने कहा.
यह बातचीत कई घंटों तक चली, जिसमें बच्चे के जन्म से जुड़ी रस्मों और शादी-ब्याह के रिवाजों से लेकर गांव की जातिगत बनावट तक, हर विषय पर चर्चा हुई.
“यहां सभी जातियों के लोग मिल-जुलकर रहते हैं,” एक निवासी ने पूरी ईमानदारी से कहा. लेकिन, ‘बाहर’ से आने वाली बहुओं पर कुछ पाबंदियाँ ज़रूर लागू होती हैं.
“हमें कई पुराने लोकगीत और भजन ज़ुबानी याद हैं, लेकिन कई दूसरे गीतों की धुनें हमें याद नहीं हैं.”
बुज़ुर्ग महिला, झरोदा कलां
“जब कोई नई दुल्हन हमारे गांव में आती है, तो वह सबसे पहले बावड़ी या मल्लाह घाट पर नहाती है, और फिर बाबा हरिदास की पूजा करती है,” गांव के एक बुज़ुर्ग ने बताया. “लेकिन, वह मंदिर परिसर के अंदर नहीं जा सकती. उसे बाहर से ही पूजा करनी पड़ती है. यह नियम हमेशा से चला आ रहा है.”
“लेकिन, बेटियां तो अंदर जा सकती हैं?” एक अधिकारी ने पूछा.
“हां, बेटियां अंदर जा सकती हैं,” कई लोगों ने एक साथ जवाब दिया.
एक और बुज़ुर्ग आदमी, जिसने क्रीम रंग का खादी का कुर्ता पहना था और सिर पर एक स्कार्फ़ लपेटा हुआ था, ने बताया कि उसकी बहू, जो पास के ही एक गांव की है, शादी से पहले मंदिर आती थी, लेकिन अब उसे पता है कि वहाँ जाना मना है.
“जिस दिन से वह इस गांव की बहू बनी, उसने बाहर से ही पूजा करना शुरू कर दिया,” उसने आगे कहा.
जब एक रिटायर्ड आयुर्वेदिक डॉक्टर, जो लकड़ी की छड़ी के सहारे चल रहा था, इस ग्रुप में शामिल हुआ, तो अधिकारियों ने उससे पिछली महामारियों के बारे में पूछा.
“हैज़ा का प्रकोप इतना भयानक था कि जब तक मैं एक मरीज़ को अलग करता, तब तक दूसरा पहले ही संक्रमित हो चुका होता था,” उसने याद करते हुए बताया.
गांव का इतिहास यादों और मान्यताओं का एक मिला-जुला रूप है. यहां के लोग अपनी जड़ों को चार भाइयों से जोड़ते हैं, जो जादो देवी नाम की एक महिला के बेटे थे. लेकिन मंदिर के पुजारी के अनुसार, असली खुशहाली बाबा हरिदास के जन्म के बाद ही आई.
आज भी, हर सुबह और शाम मंदिर में आरती की जाती है. संत को समर्पित साल में दो बार लगने वाले मेलों में पूरे भारत से—बंगाल से लेकर गुजरात और हिमाचल तक—लगभग 50,000 श्रद्धालु आते हैं, और यहां तक कि विदेश में रहने वाले लोग भी खास तौर पर इन मेलों में शामिल होने आते हैं. भक्ति की इस लय को बनाए रखने के लिए, हर महीने छोटे-छोटे एक-दिवसीय मेले या सभाएं आयोजित करना अनिवार्य है.
झरोदा कलां की चार गौशालाएं सामाजिक और आर्थिक गतिविधियों का एक और मुख्य केंद्र हैं. गांव को चार हिस्सों में बाँटा गया है, जिन्हें ‘पन्ना’ कहा जाता है; ये पन्ना अपनी-अपनी गौशालाओं के लिए चंदा इकट्ठा करने में एक-दूसरे से होड़ लगाते हैं.
“संक्रांति के दौरान, जब गायों की पूजा की जाती है, तो हम इन चंदे के ज़रिए 3 से 4 करोड़ रुपये तक इकट्ठा कर लेते हैं,” गाँव के एक निवासी ने बताया.
गाँव के एक दूसरे हिस्से में, 20 से 25 बुज़ुर्ग महिलाएं संगमरमर से बने एक मंदिर के बाहर बैठी हैं और जैसे-जैसे शाम ढल रही है, वे स्थानीय बोली में भजन गा रही हैं. उन्हें इस बात का एक अजीब सा एहसास है कि कुछ ऐसा है जो उनके हाथों से फिसलता जा रहा है.
“हमें कई पुराने लोकगीत और भजन ज़ुबानी याद हैं, लेकिन कई दूसरे गीतों की धुनें अब हमें याद नहीं रहीं,” उन महिलाओं में से एक ने कहा.
“लेकिन गीतों के बोल एक किताब में लिखे हुए हैं; मैंने उसे बहुत संभालकर रखा है,” दूसरी महिला ने बात पूरी करते हुए कहा, और MCD के अधिकारी से वादा किया कि अगली बार जब वे आएंगे, तो वह उन्हें वह किताब ज़रूर दिखाएगी.
झरोदा कलां के बारे में बहुत कम जानकारी औपचारिक रूप से कहीं दर्ज है, लेकिन इसके इतिहास के कुछ अंश अचानक ही अलग-अलग जगहों पर सामने आ जाते हैं. नजफगढ़ के गांवों के नामों पर 2025 का एक पेपर, जिसमें इसके लेखक अजमेर सिंह के बाबा हरिदास पर निजी विचार भी शामिल थे.
NIILM, कैथल के भूगोल विभाग में PhD के छात्र सिंह ने लिखा, “बाबा हरिदास का भक्त बनने का मेरा सफ़र एक सुखद संयोग के साथ, एक पेशेवर उपलब्धि के रूप में शुरू हुआ.”
सिंह ने बताया कि 2012-13 के शैक्षणिक वर्ष में, उन्होंने नजफगढ़ के धर्मपुरा गांव के एक सरकारी स्कूल में गणित के लेक्चरर के तौर पर काम शुरू किया, लेकिन इस दौरान उन्हें आध्यात्मिक संपदा भी मिली.
वे लिखते हैं, “मंदिर का माहौल, बाबा की कहानियां, और वहां मौजूद शांति और आध्यात्मिक ऊर्जा का एहसास मुझे तुरंत अपने से जुड़ा हुआ लगा. मैं सिर्फ़ उस जगह के पास ही नहीं था; बल्कि मैं उसकी ओर खिंचा चला गया—एक ऐसा खिंचाव जो किसी चुनाव से ज़्यादा, एक आध्यात्मिक ज़रूरत जैसा लगा.”
दिल्ली के गांवों पर बहुत ज़्यादा विस्तृत किताबें मौजूद नहीं हैं, हालांकि इस शहर का अध्ययन इसके साम्राज्यों, स्मारकों और नियोजित कॉलोनियों के ज़रिए अनगिनत बार किया गया है. 1997 में, चार्ल्स और करोकी लुईस ने ‘Delhi’s Historic Villages’ (दिल्ली के ऐतिहासिक गांव) किताब लिखी, जिसमें उन्होंने आठ चुने हुए गांंवों के ऐतिहासिक और वास्तुशिल्प महत्व पर ध्यान केंद्रित किया; इन गांवों के बीचों-बीच मध्यकालीन स्मारक मौजूद थे, जबकि दूसरी ओर फैलता हुआ शहर सदियों पुरानी इन बस्तियों पर लगातार अतिक्रमण कर रहा था.
एक और हालिया प्रकाशन है एकता चौहान की किताब ‘Sheher Mein Gaon: Culture, Conflict and Change in the Urban Villages of Delhi’ (शहर में गांव: दिल्ली के शहरी गांवों में संस्कृति, संघर्ष और बदलाव), जिसके पिछले कवर पर दिल्ली को एक ऐसी जगह बताया गया है, “जहां सदियों पुरानी परंपराएं कैफ़े और स्टार्टअप के साथ-साथ चलती हैं, और जहां अतीत कभी भी पूरी तरह से अतीत नहीं बनता.”
ताकत और विद्रोह
झरोदा कलां की तरह, दिल्ली में सैकड़ों गांव हैं, जिनमें से हर एक की अपनी-अपनी कहानियां, रहस्य और नुकसान हैं.
दक्षिण दिल्ली ज़िले के किनारे पर, छतरपुर मेट्रो स्टेशन से कुछ किलोमीटर दूर, फतेहपुर बेरी बसा है — यह गुर्जर-बहुल गांव है जिसे “भारत का सबसे ताकतवर गांव” कहा जाता है, क्योंकि कहा जाता है कि यहां करीब 300 ऐसे बाउंसर रहते हैं जो दिल्ली के बार और क्लबों में काम करते हैं. इस चलन की शुरुआत विजय तंवर ने की थी; ओलंपिक कुश्ती टीम में जगह न मिलने के बाद, वह एक बाउंसर बन गए और उन्होंने कई दूसरे नौजवानों को भी प्रेरित किया.
लेकिन इस ताकतवर, आधुनिक पहचान के पीछे 1857 के विद्रोह का एक इतिहास छिपा है, जिसकी आग आज भी गांव की चौपाल में सुलग रही है.
एक गर्म दोपहर में, जब गर्मी से राहत देने के लिए एक डेज़र्ट कूलर चल रहा होता है, तो गांव के बुज़ुर्ग चिलम पीते हुए उन कहानियों को दोहराते हैं जो उन्हें अपने पुरखों से विरासत में मिली हैं. वे बताते हैं कि इस गांव को उनके पुरखों ने करीब 1510 के आस-पास बसाया था. और पिछले 170 सालों से, बसंत पंचमी उनके लिए एक “काला दिन” रहा है.
उन बुज़ुर्गों में से एक ने कहा, “लोगों को यह नहीं पता कि हम यहां बसंत पंचमी नहीं मनाते. 1857 के विद्रोह के दौरान, अंग्रेज़ों ने गांव को चारों तरफ से घेर लिया था और गांव के हर जवान मर्द को गोली मार दी थी. सिर्फ़ 14 या 15 साल से कम उम्र के लड़के ही ज़िंदा बचे थे. यह सब बसंत पंचमी के दिन ही हुआ था.”
“उनमें लड़ने का जुनून था. इसी वजह से, उन्होंने [अंग्रेज़ों ने] गुर्जरों को ‘अपराधी जनजाति’ का ठप्पा लगा दिया.”
— फतेहपुर बेरी के एक गांव के बुज़ुर्ग
गांव वालों के मुताबिक, इस विद्रोह की हिंसा ने गांव और पूरे गुर्जर समुदाय की पहचान ही बदल दी थी.
उन्होंने आगे कहा, “उनमें लड़ने का ज़बरदस्त जज़्बा था. इसी वजह से, अंग्रेज़ों ने गुर्जरों को ‘अपराधी कबीला’ (Criminal Tribe) करार दे दिया था.”
हालांकि, वहां मौजूद लोगों में से एक ने बड़े संतोष के साथ यह भी बताया कि गांव वालों ने अंग्रेज़ों से बदला लेने के कई तरीके ढूंढ निकाले थे.
वह हंसते हुए बोले, “एक बार हमारे पुरखों ने दो अंग्रेज़ अधिकारियों से खेतों में हल चलवाया था, क्योंकि उन्होंने गांव वालों के साथ बदतमीज़ी की थी.”
लेकिन कुछ गांव वाले यह भी मानते हैं कि इन कहानियों के साथ एक शर्त भी जुड़ी है. ये कहानियां अब धीरे-धीरे धुंधली पड़ रही हैं और लोग इन्हें भूलते जा रहे हैं.
एक और बुज़ुर्ग गांव वाले ने कहा, “मेरे पिता ने मुझे जो कुछ भी बताया था, उसमें से ज़्यादातर बातें अब मुझे ठीक से याद नहीं रहतीं.” उनकी इस बात पर वहां मौजूद सभी लोग हंस पड़े. गांव वाले अपनी वंशावली बाबा धन्ना से जोड़ते हैं — जो 15वीं सदी के एक भक्ति संत थे — और उनके चार भाइयों से, जो एक झगड़े के बाद अपनी पिछली बस्ती ‘लालवा’ से निकाले जाने पर यहां आए थे. हालांकि, इस गांव में धन्ना को एक संत के तौर पर कम, बल्कि एक साझा पूर्वज के तौर पर ज़्यादा याद किया जाता है.
लेकिन, इस गांव के 500 साल के इतिहास के भौतिक निशान अब मिटते जा रहे हैं. गांव का तालाब, जो कभी रोज़मर्रा की ज़िंदगी का केंद्र हुआ करता था, अब कूड़ा फेंकने की जगह बनकर पूरी तरह से भर चुका है. गांव का मुख्य कुआं, जो कभी अपने “मीठे पानी” के लिए मशहूर था और जिसके बारे में कहा जाता था कि यह खासकर लड़कों के लिए फ़ायदेमंद है, उसे भी अब पाटकर समतल कर दिया गया है. एक प्रभावशाली स्थानीय परिवार की दो हवेलियों को छोड़कर, बाकी लगभग सभी पुरानी हवेलियां अब खत्म हो चुकी हैं और उनकी जगह आधुनिक कंक्रीट की इमारतों ने ले ली है.
बची हुई हवेलियों में से एक हवेली — जिसका संबंध BJP विधायक करतार सिंह तंवर के परिवार से है — अपनी हल्के-नीले रंग की ‘लाहौरी ईंटों’ और हल्के-बैंगनी रंग से रंगे हुए, पुराने पड़ चुके लकड़ी के दरवाज़े की वजह से सबसे अलग नज़र आती है.
तंवर ने बताया, “इस हवेली को मेरे पूर्वज, बाबा डोंगर ने बनवाया था. वे ‘लंबरदार’ थे, यानी आठ गुर्जर गांवों के मुखिया. बाद में, उनके बेटे यहां रहने लगे. लेकिन समय के साथ, लोग शहर के दूसरे हिस्सों में जाकर बस गए, जहां उनके पास ज़मीन थी. अब, गांव के बाहर के दो परिवार यहां रहते हैं. अगर वे किराया देते हैं, तो भी ठीक है; और अगर वे किराया नहीं देते, तो भी कोई बात नहीं.”
एक इंस्टाग्राम आर्काइव
दिन के समय, पुनीत सिंह सिंघल विकलांगों के अधिकारों के लिए काम करने वाले एक एक्टिविस्ट के तौर पर काम करते हैं. लेकिन अपने खाली समय में, वे ‘दिल्ली देहात’ बनाते हैं. यह आइडिया उन्हें 2018 में आया था, जिसे वे दिल्ली के ग्रामीण अतीत के बारे में “पूरी तरह से चुप्पी” का दौर कहते हैं.
“मैंने इसकी शुरुआत ट्विटर (अब एक्स) पर की थी. शुरू में यह एक पॉलिसी-ओरिएंटेड प्लेटफॉर्म था, जहां हम जल निकासी, स्ट्रीटलाइट जैसी बुनियादी सुविधाओं और गांवों व उनके निवासियों को झेलने पड़ रहे भेदभाव जैसे मुद्दों को उठा रहे थे,” उन्होंने कहा. सिंघल को जल्द ही दो और लोग मिल गए, जो दिल्ली के गांवों के लिए वैसा ही जुनून रखते थे — पत्रकार पार्थ शोकीन और वकील गगनदीप सिंह — और उन्होंने मिलकर ‘दिल्ली देहात’ बनाया.
ये तीनों ही दिल्ली के गांवों से आते हैं: सिंघल दक्षिण दिल्ली के देवली से, शोकीन पश्चिम दिल्ली के निलोठी से, और सिंह दक्षिण-पूर्वी दिल्ली के मदनपुर खादर से. और उन तीनों में एक जैसी ही बेचैनी थी: जिस माहौल में वे पले-बढ़े थे, वह साफ़ तौर पर और हमेशा के लिए बदल रहा था.
“यह देखकर दिल टूट जाता था कि दिल्ली की ग्रामीण बस्तियां अब झुग्गी-झोपड़ियों जैसी जगहों में बदल गई थीं. ये कभी हरे-भरे, खुले मैदान हुआ करते थे, जहां हवेलियां होती थीं. अब आपको यहां गड्ढे, खराब जल निकासी और एक तरह की थोपी हुई बदसूरती दिखाई देती है. मैं यह दिखाना चाहता था कि इन गाँवों की अपनी सुंदरता, इतिहास और पहचान है,” उन्होंने कहा.
दुनिया के दूसरे हिस्सों में लोगों को अपने शहरों के बारे में जानकारी इकट्ठा करने के लिए सोशल मीडिया का इस्तेमाल करते हुए देखकर, उन्हें इंस्टाग्राम एक आर्काइव और एक बदलाव लाने वाले माध्यम, दोनों के रूप में नज़र आने लगा.
“मैंने देखा कि लोग इसका इस्तेमाल एक तरह के ‘विज़ुअल एक्टिविज़्म’ (दृश्य सक्रियता) के तौर पर कर रहे थे. दुनिया भर के शहर इस माध्यम का इस्तेमाल अपने अतीत के बारे में बात करने के लिए कर रहे थे, जिसमें दिल्ली के भी कुछ पहलू शामिल थे. इसलिए मैंने सोचा, हमारे गाँवों के बारे में क्यों नहीं? हमारी अपनी वास्तुकला, परंपराएँ और इतिहास हैं. ऐसी बहुत सी चीज़ें हैं, जिनके बारे में कहीं कोई जानकारी दर्ज नहीं है,” उन्होंने आगे कहा.
“यह देखकर दिल टूट गया कि दिल्ली की ग्रामीण बस्तियां अब झुग्गी-झोपड़ियों जैसी जगहों में बदल गई हैं. ये कभी हरे-भरे, खुले स्थान हुआ करते थे, जहां हवेलियां होती थीं. अब आप गड्ढे, खराब ड्रेनेज और एक तरह की बदसूरती देखते हैं.”
-पुनीत सिंह सिंघल, दिल्ली देहात के को-फाउंडर
जैसे-जैसे यह प्रोजेक्ट आगे बढ़ा, यह अपने संस्थापकों की सोच से भी कहीं ज़्यादा तेज़ी से बढ़ने लगा. दिल्ली भर से लोग तस्वीरें भेजने लगे, कहानियां सुनाने लगे और अपनी यादों के टुकड़े साझा करने लगे. जो काम एक अकेले इंसान की कोशिश के तौर पर शुरू हुआ था, वह धीरे-धीरे एक ऐसी चीज़ में बदल गया, जिसे पुनीत “समुदाय द्वारा संचालित आर्काइव” कहते हैं.
लेकिन इन जगहों का लगातार नज़रअंदाज़ होना उन्हें अब भी खलता है.
“यह अजीब बात है कि दिल्ली में रहने वाले लोग ही इन गांवों के बारे में नहीं जानते,” उन्होंने कहा. “साउथ दिल्ली गांवों से भरी है, वेस्ट दिल्ली गांवों से भरी है; आप जहां भी जाएं, वे हर जगह मौजूद हैं. फिर भी लोग कहते हैं कि उन्हें इनके बारे में पता ही नहीं है. यह सब हमारी आंखों के ठीक सामने है.”
उनका तर्क है कि इसमें कुछ भी इत्तेफ़ाक नहीं है.
“कुछ खास इतिहास को तरजीह दी गई, जबकि हमारे गाँवों के इतिहास को नज़रअंदाज़ कर दिया गया,” उन्होंने कहा.
उनके लिए, यह प्रोजेक्ट बुलडोज़र के खिलाफ़ एक दौड़ जैसा है.
“हम बहुत कुछ खो रहे हैं. हवेलियों को दोबारा बनाया जा रहा है, क्योंकि अब लोगों के पास उतनी ज़मीन नहीं बची है और उन्हें आमदनी की ज़रूरत है. हमारे पास समय कम होता जा रहा है. बहुत कुछ तो पहले ही खत्म हो चुका है,” उन्होंने कहा.
गांव के इतिहासकार
पत्रकार पार्थ शोकीन ‘दिल्ली देहात’ से तब जुड़े, जब सिंघल ने शहर के गांवों के बारे में उनका लिखा एक लेख पढ़ा.
“मैंने दिल्ली के गांवों पर अपना पहला लेख तब लिखा था, जब मैं एक अखबार में काम कर रहा था. पुनीत ने उसे देखा और मुझसे संपर्क किया. उन्होंने कहा, ‘क्यों न हम सब कुछ एक ही मंच पर ले आएं?’” शोकीन ने बताया.
जब ये तीनों लोग एक साथ आए, तो उन्हें इस बात का अंदाज़ा हुआ कि कितना कुछ ऐसा है, जो अभी तक कहीं दर्ज ही नहीं है.
“हमने ऐसी चीज़ें पोस्ट करना शुरू किया, जो हमें ज़रूरी लगीं और जिनसे दिल्ली के गाँवों के बारे में एक कहानी बन रही थी,” शोकीन ने कहा.
उन्होंने बताया कि दिल्ली के सभी गांवों के साथ एक जैसा बर्ताव नहीं किया गया है. कुछ गाँवों को उनके ‘विरासत’ से जुड़े होने की वजह से दूसरों के मुकाबले ज़्यादा देखभाल मिली है.
“मेरे लिए, यह प्रोजेक्ट अपनी पहचान बनाए रखने के बारे में है. यह मेरे बचपन के ‘मैं’ को—और शायद मेरे भविष्य के बच्चे को भी—यह बताने के बारे में है कि ‘खादर’ वैसा बिल्कुल नहीं है जैसा लोग इसे बताते थे. यह समझने के बारे में है कि क्या बदला, और दूसरों को यह दिखाने के बारे में है कि क्या खो गया है.”
गगनदीप सिंह, दिल्ली देहात के को- फाउंडर
“दिल्ली में अलग-अलग तरह के गांव हैं,” उन्होंने कहा. “साउथ दिल्ली के शहरी गांव, जैसे खिड़की, शाहपुर जाट और हौज खास, आज़ादी के आस-पास [सरकार द्वारा] अधिग्रहित कर लिए गए थे और वे सल्तनत और मुग़ल काल की जगहों के ज़्यादा करीब हैं. इसलिए, उनके ऐतिहासिक स्मारक और इमारतें आज भी सुरक्षित और संरक्षित हैं.”
पुरानी और खत्म होती जा रही हवेलियों के अलावा, इनमें से कुछ इमारतों का कभी प्रशासनिक महत्व भी हुआ करता था.
“हवेलियों के अंदर ‘जेल टावर’ (कारागार मीनारें) बनाने का भी एक चलन था. वे प्रशासनिक केंद्रों के तौर पर काम करते थे. ज़रा सोचिए कि अगर वे आज भी मौजूद होते, तो हमारी विरासत कितनी शानदार दिखती; लेकिन अब उनमें से बहुत ही कम बचे हैं,” शोकीन ने कहा.
उनका कहना है कि अमूर्त अभिलेखागार — जैसे लोककथाएं, मौखिक इतिहास और वंशावली के रिकॉर्ड — भी उतने ही खतरे में हैं. “एक चीज़ होती है जिसे ‘कुर्सीनामा’ कहते हैं, यह पीढ़ियों से चला आ रहा वंशावली का एक दस्तावेज़ है. इनमें से कुछ रिकॉर्ड फ़ारसी भाषा में हैं. ये मौजूद तो हैं, लेकिन इन तक पहुंच पाना मुश्किल है. ज़्यादातर गांव वालों के लिए, यह इतिहास आसानी से उपलब्ध नहीं है,” उन्होंने कहा. इनमें से ज़्यादातर दस्तावेज़ स्थानीय अदालतों में रखे जाते हैं, जो आम जनता के लिए खुले नहीं होते.
अगर सिंघल और शौकीन के लिए यह प्रोजेक्ट दस्तावेज़ीकरण के बारे में है, तो गगनदीप सिंह — जो दक्षिण-पूर्वी दिल्ली के मदनपुर खादर गांव में पले-बढ़े हैं — के लिए यह अपनी पहचान को फिर से हासिल करने के बारे में भी है.
बड़े होते समय, सिंह ने पाया कि बाहर के लोग “खादर” शब्द का इस्तेमाल झुग्गी-झोपड़ी के लिए एक छोटे नाम के तौर पर करते थे.
“असल में, हम ज़मीन के मालिक गांव वाले थे,” उन्होंने कहा. “हमारे घर शहर के फ़्लैट से भी बड़े थे, फिर भी हमें ही ‘पराया’ समझा जाता था.”
उनके अनुसार, यह ‘दूसरापन’ भूगोल और जाति, दोनों से तय होता था.
सिंह ने आगे कहा, “मैं गुर्जर समुदाय से आता हूँ, और इसके साथ हमेशा एक तरह का ‘अपराधी होने का भाव’ जुड़ा रहा है—लोग हमें हमारे दिखने के तरीके और हमारे बोलने के तरीके से जज करते थे.”
‘दिल्ली देहात’ पर काम करना, उस सोच का सामना करने का एक ज़रिया बन गया.
उन्होंने कहा, “मेरे लिए, यह प्रोजेक्ट अपनी पहचान बनाए रखने के बारे में है. यह मेरे बचपन के ‘मैं’ और शायद मेरे भविष्य के बच्चे को यह बताने के बारे में है कि ‘खादर’ वैसा बिल्कुल नहीं है जैसा लोग कहते थे. यह समझने के बारे में है कि क्या बदला, और दूसरों को यह दिखाने के बारे में है कि क्या खो गया है.”
यह काम उनके लिए उतना ही मायने रखता है, जितना उस गांव के लिए जिसे वे दिल्ली की कहानी में फिर से जगह दिला रहे हैं.
उन्होंने कहा, “कुछ मायनों में, यह प्रोजेक्ट एक तरह की थेरेपी जैसा है. यह अपने ‘स्व’ को फिर से पाने जैसा है. यह गाँवों और शहर के बीच, और लोगों की सोच और असलियत के बीच एक पुल का काम भी करता है.”
‘सैकड़ों अनकही कहानियां’
शेखर टोकास के लिए, ये गांव दिल्ली की कहानी के हाशिए पर नहीं हैं. वे इन्हें शहर के बनने की प्रक्रिया का एक अहम हिस्सा मानते हैं.
शहरी अध्ययन के प्रोफेसर टोकास, दिल्ली के गांवों में ‘हेरिटेज वॉक’ भी आयोजित करते हैं.
उन्होंने कहा, “दिल्ली में लगभग 360 गांव हैं, और हर गांव की अपनी एक कहानी है. अगर मैं हर गांव से सिर्फ़ एक कहानी भी चुनूं, तो भी सैकड़ों ऐसी कहानियां सामने आती हैं जो अब तक ज़्यादातर अनकही ही रही हैं.”
टोकास खुद मुनीरका गांव से आते हैं, जहां वे अपनी हेरिटेज वॉक के दौरान दोबारा भी गए हैं.
उन्होंने पूछा, “बड़े होते समय, मुझसे हमेशा यह सवाल पूछा जाता था कि ‘आप कहां से हैं?’ और जो भी लोग ‘दिल्ली’ में रहते हैं, वे सभी यही कहते हैं कि वे दिल्ली से हैं. लेकिन फिर, उन सभी की पुश्तैनी जड़ें कहीं और होती हैं, तो फिर असल में ‘दिल्ली का रहने वाला’ कौन है?”
टोकास के लिए, इस सवाल का जवाब शहर के कई परतों वाले अतीत को समझने में छिपा है, और ऐतिहासिक दस्तावेज़ इस दिशा में आगे बढ़ने का एक ज़रिया हैं.
उन्होंने कहा, “जब 1803 में अंग्रेज़ों ने मराठों से दिल्ली का कब्ज़ा लिया, तो उन्होंने ज़मीन का राजस्व-सर्वेक्षण (revenue mapping) शुरू किया और लगभग 360 गांवों को दस्तावेज़ों में दर्ज किया. इससे भी पहले के स्रोत, जैसे ‘आईन-ए-अकबरी’ या इब्न बतूता के यात्रा-वृत्तांतों में भी, दिल्ली भर में फैली बस्तियों का ज़िक्र मिलता है.”
ये संदर्भ, दिल्ली को केवल एक ‘शाही शहर’ मानने की सोच को और भी ज़्यादा पेचीदा बना देते हैं. “इनमें से कई गाँव 400, 500 या 900 साल पुराने भी हैं. उदाहरण के लिए, महिपालपुर को लगभग 900 साल पुराना माना जाता है,” उन्होंने कहा.
लेकिन यह 20वीं सदी थी — औपनिवेशिक और आज़ादी के बाद का दौर — जिसने इन इलाकों को सबसे ज़्यादा और नाटकीय रूप से बदल दिया.
1912 में जब राजधानी कलकत्ता से दिल्ली बदली, तो 1894 के भूमि अधिग्रहण कानून के तहत बड़े पैमाने पर ज़मीन का अधिग्रहण शुरू हुआ, और लगभग 150 गांवों की ज़मीन लुटियंस दिल्ली के निर्माण के लिए ले ली गई, उन्होंने बताया. बँटवारे के बाद यह प्रक्रिया और तेज़ हो गई.
अगर आज हम अपनी स्थानीय बोलियों में बात करते हैं, तो अक्सर हमें रूढ़ियों का सामना करना पड़ता है। कई लोग सार्वजनिक जगहों पर अपनी भाषा बोलने में हिचकिचाहट महसूस करते हैं। समय के साथ, उन्होंने अपने बच्चों को यह भाषा सिखाना भी बंद कर दिया है… ऐसे शहरी माहौल में, जो इन पहचानों को पूरी तरह से स्वीकार नहीं करता.
-शेखर टोकस
“1941 में, दिल्ली की आबादी लगभग 7 लाख थी. फिर लगभग 4.5 लाख शरणार्थी आए, इसलिए उन्हें बसाना ज़रूरी हो गया,” उन्होंने कहा, और बताया कि करोल बाग, लाजपत नगर, तिलक नगर और मोती नगर जैसे इलाकों में गाँवों की ज़मीन फिर से अधिग्रहित की गई. “मेरे पिता कांग्रेसी थे, और उनके जैसे कई लोगों ने शरणार्थियों को बसाने के लिए अपनी ज़मीन स्वेच्छा से दान कर दी.”
इसके बाद जो हुआ, वह सिर्फ़ जगह का बदलाव नहीं था, बल्कि कुछ ऐसा था जिसने आखिरकार एक गहरी दरार पैदा कर दी.
“आज कई शहरी गांव घनी आबादी वाली, बिना किसी योजना के बनी बस्तियों जैसे लगते हैं. कुछ रिपोर्ट तो उनकी हालत की तुलना झुग्गी-झोपड़ियों से भी करती हैं,” टोकास ने कहा.
इसका एक सांस्कृतिक असर भी पड़ा है. इन गांवों में रहने वाले जाट, गुर्जर और यादव — जिनकी बोलियां और रीति-रिवाज हरियाणा और राजस्थान के लोगों से ज़्यादा मिलते-जुलते थे — अब शहरी माहौल में घुलने-मिलने के दबाव के आगे झुक गए हैं. इसकी सबसे पहली मार भाषा पर पड़ी है.
“अगर आज हम अपनी स्थानीय बोलियों में बात करते हैं, तो अक्सर लोग हमें एक ही नज़र से देखते हैं (स्टीरियोटाइप करते हैं). कई लोग सार्वजनिक जगहों पर अपनी भाषा बोलने में हिचकिचाते हैं. समय के साथ, उन्होंने अपने बच्चों को यह भाषा सिखाना भी बंद कर दिया है,” उन्होंने कहा. “यह हमेशा सीधे तौर पर भेदभाव नहीं होता, बल्कि शहरी माहौल में एक तरह की असहजता होती है, जो इन पहचानों को पूरी तरह से स्वीकार नहीं करता.”
इस बीच, पूरे शहर में, इनमें से कई जगहों के साथ अनजाने में ही एक तरह की हिंसा हो रही है. वे एक दिन तो वहाँ होते हैं, और अगले दिन गायब हो जाते हैं.
“मुनिरका में, 1950 के दशक में बनी एक चौपाल थी. हम वहां एक हेरिटेज वॉक के लिए गए थे, और कुछ ही महीनों में, वह चौपाल गायब हो गई,” उन्होंने याद करते हुए बताया. इन इलाकों में मौजूद ऐतिहासिक इमारतें भी उपेक्षा का शिकार हैं. “मुनीरका या हौज खास जैसी जगहों पर तुगलक और लोधी काल की स्थानीय कब्रें और इमारतें मौजूद हैं, लेकिन कई दूसरी इमारतों की ठीक से मैपिंग नहीं की गई है. यहाँ तक कि भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) के पास भी इनके बारे में हमेशा पूरी जानकारी नहीं होती.”
टोकस अब छात्रों को इन जगहों का दस्तावेज़ीकरण करने में मदद कर रहे हैं, ताकि इनकी यादें धुंधली होने से पहले इन्हें सहेज लिया जाए. उनकी योजना अलग-अलग गांवों पर छोटी-छोटी पुस्तिकाएं प्रकाशित करने की है—जिनमें से मुनीरका पर लिखी एक पुस्तिका पहले ही लोगों के बीच पहुँच चुकी है—और अपनी इन यात्राओं का विस्तार कटवारिया सराय, वसाई दारापुर और अन्य गांवों तक करने की है. उन्हें यह भी उम्मीद है कि उन्हें इन जगहों पर जो कुछ भी मिलेगा, उस पर वे प्रदर्शनियां भी आयोजित करेंगे.
उनका कहना है कि हर जगह दिल्ली के अतीत और वर्तमान को देखने का एक अलग नज़रिया पेश करती है. यहाँ तक कि जिस ज़मीन पर आज भारत के कुछ सबसे प्रतिष्ठित संस्थान खड़े हैं, वह ज़मीन भी कभी कटवारिया सराय गाँव का हिस्सा हुआ करती थी.
टोकस ने कहा, “खेती की ज़मीन का एक बड़ा हिस्सा जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय (JNU) और IIT दिल्ली जैसे संस्थानों के लिए ले लिया गया, जिससे लोगों में विस्थापन का एक गहरा और लंबे समय तक बना रहने वाला एहसास पैदा हो गया है.”
(इस रिपोर्ट को अंग्रेज़ी में पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें)
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