काठमांडू: पिछले कुछ हफ्तों में, नेपाल में हजारों युवा सड़कों पर उतरे, नौकरी, सम्मान और भ्रष्टाचार के अंत की मांग करते हुए. कई लोगों के लिए यह एक “नए नेपाल” की शुरुआत जैसा एहसास था. लेकिन इस उग्र विरोध के पीछे एक पुराना, कठोर और अटल सामाजिक क्रम है, जो नेपाल की राजनीति, समाज और अर्थव्यवस्था को आकार देता है: जाति.
नेपाल की जाति प्रणाली सदियों पुरानी है. मुलुकी ऐन, या 1854 का राष्ट्रीय कोड, एक कठोर पदानुक्रम स्थापित करता है, जिसमें बहुन (ब्राह्मण) और क्षेत्री (योद्धा) शीर्ष पर हैं, दलित सबसे नीचे हैं, और स्वदेशी तिब्बती-बर्मी समूह बीच में हैं.
दक्षिणी मैदानों में मधेसी को कानूनी ढांचे में ज्यादातर नजरअंदाज किया गया.
पीढ़ियों के दौरान, यह प्रणाली राजनीतिक शक्ति के साथ गहराई से जुड़ गई. नेपाल का राजनीतिक और सामाजिक अभिजात वर्ग इसलिए इन समूहों (बहुन और क्षेत्री) से असमान रूप से आता है.
उदाहरण के लिए, देश की अंतरिम प्रधानमंत्री, सुशीला कार्की, का सरनेम कार्की है, जो क्षेत्री का सूचक है, यानी योद्धा या शासक जाति. पूर्व प्रधानमंत्री के.पी. ओली और पुष्प कुमार दाहाल, जिन्हें प्रचंड के नाम से जाना जाता है, माओवादी विद्रोह के सुप्रीम कमांडर थे, वे बहुन हैं, जैसे कि उनके समकक्ष नेपाली कांग्रेस में शेर बहादुर देउबा और देश के सेना प्रमुख, अशोक राज सिग्देल.
“क्रांतियों और संवैधानिक सुधारों के बाद भी, ABCD—आर्यन, बहुन, क्षेत्री और दसनामी—सब कुछ नियंत्रित करते हैं,” राजनीतिक विश्लेषक और टिप्पणीकार सी.के. लाल ने दिप्रिंट को बताया. “वे विधायिका, कार्यपालिका, न्यायपालिका, मीडिया और NGOs पर हावी हैं. राजा चला गया हो सकता है, लेकिन पुराना क्रम बना हुआ है.”
नेपाल में जाति और उसका साया
2021 के नेपाल जनगणना के अनुसार, 81.2 प्रतिशत नेपाली खुद को हिंदू बताते हैं, जो जाति प्रणाली के अंतर्गत आते हैं, जिसने लंबे समय से देश में संसाधनों, दर्जा और अवसरों तक पहुँच निर्धारित की है. हिंदू धर्म नेपाल का बहुसंख्यक धर्म है, जो इसके सामाजिक ढांचे और राजनीति को आकार देता है, जबकि तिब्बती बौद्ध धर्म कुछ जातीय समूहों, जैसे न्यूअर में प्रचलित है, और अक्सर हिंदू परंपराओं के साथ मिश्रित होता है.
इतिहास में, जाति ने नेपाल में सामाजिक पहचान को परिभाषित किया, यहां तक कि गैर-हिंदुओं के लिए भी.
2008 में समाजशास्त्रियों प्रोफेसर दिल्ली राम दहाल, एल. बेनेट और पाव गोविंदसामी द्वारा नेपाल में जाति, जातीय और क्षेत्रीय पहचान पर किए गए अध्ययन में यह बताया गया कि यहां तक कि गैर-हिंदू भी ऐतिहासिक रूप से जाति से प्रभावित थे.
जहां उच्च पर्वतीय क्षेत्रों में समुदाय तिब्बती बौद्ध धर्म से अधिक प्रभावित थे और दूरदराज की घाटियों और जंगलों में लोग शमन या एनिमिस्टिक परंपराओं का पालन करते थे, वहीं राष्ट्रीय कोड के बाद, जाति प्रणाली पहचान, सामाजिक स्थिति और जीवन के अवसरों का एक महत्वपूर्ण निर्धारक बन गई. पहाड़ी हिंदू, जो बहुन (11 प्रतिशत) और क्षेत्री (16 प्रतिशत) थे, राज्य की नौकरियों, सेना और ज़मीन पर हावी हैं, जबकि दलित (14 प्रतिशत) सामाजिक रूप से बहिष्कृत रह जाते हैं.
स्वदेशी जनजातियां (जनजातीय समूह), जिनमें न्यूअर, थारू, मगर, तामांग, गुरुंग, राई और लिम्बू (कुल 35 प्रतिशत) शामिल हैं, को मध्य-स्तरीय ‘मातवाली’ (शराब पीने वाले) माना जाता था, और वे अक्सर जातिगत पूर्वाग्रहों को आत्मसात कर लेते थे. दक्षिणी मैदानों के मधेसी 20 प्रतिशत हैं, जबकि मुस्लिम 5 प्रतिशत हैं.
इसके अलावा, 2008 तक नेपाल एक राजशाही था, जिसमें एक गहरी स्थापित पदानुक्रम प्रणाली थी. सत्ता और ज़मीन शीर्ष पर केंद्रित थी: राजा और शाही परिवार संसाधनों को नियंत्रित करते थे और वफादार दरबारियों और सैन्य कमांडरों को कर-मुक्त ज़मीन (‘बिर्ता’) देते थे.
राजशाही के अंत के बाद भी, व्यापार, जो पहाड़ी वैश्य वर्ग में अनुपस्थित था, स्वदेशी समुदायों जैसे न्यूअर द्वारा संचालित किया जाता था, जिन्होंने अपनी आंतरिक पदानुक्रम बनाए रखे. काठमांडू यूनिवर्सिटी की प्रोफेसर ललिता कौंडिन्य ने इसे इस तरह समझाया: “हालांकि राजा महेन्द्र ने 1963 में जाति-आधारित भेदभाव को समाप्त किया, और संविधान अस्पृश्यता को अपराध घोषित करता है, उच्च जाति की मानसिकता अभी भी मौजूद है.”
अन्य विश्लेषकों ने भी सहमति जताई. “नेपाल का छोटा आकार विशाल सामाजिक जटिलता को छिपाता है,” लल ने कहा.
राजशाही के समाप्त होने के बाद भी, “सत्ता के केन्द्रित घेरे” बने रहे, उन्होंने बताया, जिससे कुछ समुदाय, जैसे मधेसी, बड़े पैमाने पर बाहर रखे गए और नागरिकता अधिकार, उचित प्रतिनिधित्व और मान्यता से वंचित रहे. 1951 में लोकतंत्र की बहाली ने चीजों को नहीं बदला. हाशिए पर रहने वाले समूहों को लगातार बहिष्कार का सामना करना पड़ा और यह अंतराल माओवादी भी ‘पीपुल्स वार’ के दौरान 1996 से 2006 तक इस्तेमाल करते रहे.
1996 के माओवादी विद्रोह के दौरान, नेतृत्व ज्यादातर बहुन था, जबकि अग्रिम पंक्ति के लड़ाके जनजाति और दलित समुदायों से आते थे, जिन्हें समानता का वादा किया गया था. साझा शिविरों में भी, शीर्ष पद बहुन-प्रधान बने रहे. यह संरचनात्मक बहिष्कार अशांति का आधार है, जैसे 2015 की नाकेबंदी और दुनिया भर में स्थायी अल्पसंख्यकों द्वारा सामना की जाने वाली चुनौतियों का प्रतिबिंब.
लल के अनुसार, समुदाय निष्ठावान रहकर, अपनी आवाज़ उठाकर या प्रवास करके इसका सामना करते हैं, ये सभी रणनीतियाँ नेपाल की हाशिए पर रहने वाली आबादी में दिखाई देती हैं.
कागज़ पर प्रतिनिधित्व, असमान वास्तविकताएं
हालांकि 2015 का संविधान आनुपातिक समावेशन का प्रावधान करता है, जिसमें महिलाओं के लिए 33 प्रतिशत सीटें, स्वदेशी समूहों के लिए 28.7 प्रतिशत, दलितों के लिए 13.8 प्रतिशत और पिछड़े क्षेत्रों के लिए 3.9 प्रतिशत निर्धारित हैं, लागू करने में असमानता बनी हुई है. “अनुच्छेद 38 दलितों को राज्य तंत्र में भाग लेने का अधिकार देता है, लेकिन राजनीतिक नेता अक्सर वास्तविक समावेशन की बजाय व्यक्तिगत हितों के आधार पर उम्मीदवार चुनते हैं,” कौंडिन्य कहती हैं.
1990 की जनता आंदोलन (जन आंदोलान), माओवादी विद्रोह और 2006 का जनता आंदोलन II जैसी आंदोलनों ने 2015 का संविधान और राष्ट्रीय दलित आयोग (2002), मधेसी आयोग (2017) और थारू आयोग (2017) जैसी संस्थाओं की स्थापना की. लेकिन जबकि आरक्षण नीतियां हाशिए पर रहने वाले समूहों का प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने का लक्ष्य रखती हैं, प्रणालीगत असमानता बनी रहती है.
2022 के जनसांख्यिकीय और स्वास्थ्य सर्वे से पता चलता है कि दलित और मधेसी महिलाएं पारंपरिक स्वास्थ्य प्रथाओं पर अधिक निर्भर रहती हैं और उनमें मातृ एवं शिशु मृत्यु दर अधिक है.
दलितों में खाद्य असुरक्षा गंभीर है, खासकर कर्णाली जैसे दूरदराज के प्रदेशों में, और दलित व मधेसी बच्चे गरीबी और भेदभाव के कारण स्कूल जाने या अपनी शिक्षा पूरी करने की संभावना कम रखते हैं.
अभिजात वर्ग का एकाधिकार
राजनीति के मामले में भी स्थिति समान है. दलित लाइव्स मैटर आंदोलन के संस्थापक और कार्यकर्ता प्रदीप परियार के अनुसार, राजनीतिक प्रतिनिधित्व अभी भी उच्च जाति के अभिजात वर्ग के हाथ में है. “मुख्य दलों—नेपाली कांग्रेस, यूएमएल (संयुक्त मार्क्सवादी–लेनिनवादी) और माओवादी—में अधिकांश उच्च पद अभिजात वर्ग के पास हैं. अल्पसंख्यक समुदाय, जिसमें दलित और जनजाति शामिल हैं, नेतृत्व में मुख्य रूप से कोटा के माध्यम से पहुंचते हैं; पिछले संसद में केवल एक सीधे निर्वाचित दलित सांसद 14 प्रतिशत आबादी का प्रतिनिधित्व कर रहा था. युवा लोग राजनीति में प्रवेश करने के लिए संरचित मार्ग की कमी के कारण संघर्ष करते हैं,” उन्होंने दिप्रिंट को बताया.
उन्होंने जोड़ा, “एक व्यक्ति (दलित) ने सीधे चुनाव प्रणाली के लिए लड़ाई लड़ी, और वह चुनाव जीत गया. मुख्य बात यह है कि राजनीतिक दल दलितों को उम्मीदवार नहीं दे रहे, और राजनीतिक दलों से भेदभावपूर्ण व्यवहार होता है.”
व्यापक आंदोलन, जैसे कि जनरेशन जेड आंदोलन, जिसमें उनके अनुसार सभी जातियों, शामिल हाशिए पर रहने वाले समूहों के प्रतिभागी थे, जाति या विविधता की समस्याओं को हल नहीं करते.
“राज्य संस्थान, प्रशासन से लेकर निरीक्षण संस्थाओं तक, उच्च जाति के अभिजात वर्ग के हाथ में बने हुए हैं, जो पारिवारिक नेटवर्क के माध्यम से जुड़े हैं, जिससे संसाधनों का दुरुपयोग और न्यूनतम जवाबदेही सुनिश्चित होती है,” परियार ने कहा.
उन्होंने कहा कि युवाओं में जाति के प्रति जागरूकता बढ़ रही है, लेकिन कार्रवाई के अवसर सीमित हैं. 2011 का जाति-आधारित भेदभाव अधिनियम, 2015 के संवैधानिक प्रावधान और प्रांतीय दलित सशक्तिकरण अधिनियमों का प्रभाव असमान रहा है.
“पिछले संघीय चुनाव में 165 सीधे निर्वाचित सांसदों में से केवल एक ही दलित था. राजनीतिक दल उम्मीदवारों का चयन अभिजात वर्ग के प्रति निष्ठा के आधार पर करते हैं, हाशिए पर रहने वाले समुदायों के प्रतिनिधित्व के आधार पर नहीं. युवा और स्वदेशी समूहों को वास्तविक अवसर कम ही मिलते हैं,” उन्होंने कहा, हालांकि वे सतर्क रूप से आशावादी हैं. नेपाल में स्थानीय शासन में अब 6,500 से अधिक दलित वार्ड सदस्य हैं, जो कुछ प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करते हैं.
लेकिन कौंडिन्य ने इससे अलग राय दी. “नेपाल की सामाजिक समस्याओं को समझने के लिए अंतर्संबंधित दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है. समान जाति में भी ऊंच-नीच, असमानताएं और भेदभाव हैं. इसका मतलब है कि हाशिए पर रहने वाले लोग, जिन्हें आनुपातिक प्रतिनिधित्व के तहत चुना गया है, अक्सर अपनी समुदाय की सही बात उठाने में सीमित रह जाते हैं. वे अपने समुदाय की चिंताओं को उठाने के बजाय पार्टी नेतृत्व के प्रति वफादार रहते हैं,” उन्होंने कहा.
सामाजिक वैज्ञानिक ने कहा कि हाशिए पर रहने वाले समूहों के अधिकांश प्रतिनिधि ‘क्रीमी लेयर’ से आते हैं और अक्सर अपनी समुदाय की बजाय पार्टी के हितों की सेवा करते हैं. दलितों को, विशेषकर तराई में, गहरी गरीबी, भूमि की कमी और गुणवत्तापूर्ण शिक्षा की कमी का सामना करना पड़ता है, जबकि दलित महिलाएँ सामाजिक और आर्थिक रूप से दोहरी रूप से हाशिए पर हैं.
अब आगे क्या?
नेपाल के युवा सड़कों पर अपनी आवाज़ उठा सकते हैं, लेकिन सदियों पुरानी पदानुक्रम अब भी तय करती है कि कौन नेतृत्व करता है, कौन सफल होता है और कौन बहिष्कृत रहता है. विशेषज्ञ जोर देते हैं कि हाशिए पर रहने वाले समुदायों के लिए परिवर्तनकारी और सस्ती शिक्षा बेहद जरूरी है. कौंडिन्य के अनुसार, शिक्षा सामाजिक परिवर्तन के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण है. “गुणवत्तापूर्ण शिक्षा गहरी जड़ें जमाए भेदभाव को बदलने के लिए आवश्यक है. आरक्षित सीटें मौजूद हैं, लेकिन अक्सर वे उन्हीं लोगों को फायदा पहुंचाती हैं जिनके पास पहले से ही अवसर हैं. शिक्षा पर ध्यान दिए बिना, कोटा केवल प्रतीकात्मक रह जाता है,” उन्होंने कहा.
“नेपोटिज्म की कई वायरल कहानियाँ वही उच्च जाति समूह दिखाती हैं. वे राजनीति, प्रशासन और निरीक्षण संस्थाओं पर हावी हैं. हाशिए पर रहने वाले समूहों के पास राज्य संसाधनों तक लगभग कोई पहुँच नहीं है, जिससे असमानता बनी रहती है और उच्च वर्ग का प्रभुत्व मजबूत होता है,” परियार ने कहा.
कानूनी सुरक्षा को लागू करना भी महत्वपूर्ण है. कानूनी और नीतिगत ढांचे में प्रगति हुई है: संविधान जाति-आधारित भेदभाव को अपराध मानता है, और दलित, मधेसी और थारू आयोग मौजूद हैं, साथ ही शिक्षा, सिविल सेवा और राजनीति में आरक्षण प्रणाली भी है. फिर भी, कार्यान्वयन असमान है.
“समावेशी नीतियां महत्वपूर्ण हैं, लेकिन उनका पालन अनिवार्य है. सार्थक समावेशन हासिल करने के लिए उच्च जाति के अभिजात वर्ग की मानसिकता बदलनी होगी,” कौंडिन्य ने कहा. “प्रगतिशील प्रावधानों के बावजूद, यदि जाति और हाशिए पर रहने वाले समूहों को संबोधित नहीं किया गया, तो राजनीतिक अस्थिरता बनी रह सकती है.”
दलित और अन्य हाशिए पर रहने वाले समूह ऐतिहासिक रूप से वामपंथी दलों का समर्थन करते रहे हैं, लेकिन दल संरचनाओं में सही प्रतिनिधित्व अभी भी सीमित है और ऐतिहासिक पैटर्न जारी हैं.
“विद्रोह केंद्रीकृत शक्ति के प्रति गुस्से को दर्शाते हैं, लेकिन प्रतिभागी अक्सर उच्च वर्ग से आते हैं और प्रणालीगत परिवर्तन नहीं चाहते,” लाल ने कहा.
राजनीतिक प्रतिनिधित्व असंतुलित है. परियार के अनुसार, जनसंख्या आधारित कोटा सुनिश्चित करना चाहिए: “14 प्रतिशत दलित प्रतिनिधित्व और जनजाति तथा मधेसी के लिए अनुपातिक हिस्सेदारी सुनिश्चित करने से वास्तव में विविध संसद बन सकती है.”
लाल का सुझाव है कि चुनावी सुधारों में जनसंख्या आधारित कोटा अनिवार्य होना चाहिए, ताकि वास्तविक प्रतिनिधित्व सुनिश्चित हो. नीतियों को केवल प्रतीकात्मक इशारों से आगे बढ़कर यह सुनिश्चित करना चाहिए कि आयोग और आरक्षण प्रभावी रूप से काम करें.
“एफपीटीपी (फर्स्ट पास्ट द पोस्ट) प्रणाली में हाशिए पर रहने वाले समुदायों के उम्मीदवार उतारना आवश्यक है. 2019 के संघीय चुनाव में, दलितों के पास केवल 2.69 प्रतिशत एफपीटीपी सीटें थीं, जबकि महिलाओं के पास 13 प्रतिशत थीं. उच्च संभावना वाले निर्वाचन क्षेत्रों में दलित, महिला और अन्य हाशिए पर रहने वाले समूहों के उम्मीदवारों को प्राथमिकता देना केवल प्रतीकात्मक नहीं है, बल्कि आवश्यक है,” उन्होंने कहा.
कौंडिन्य के अनुसार, आंदोलन अभिजात वर्ग पर मानसिकता बदलने का दबाव डालते हैं, लेकिन वास्तविक परिवर्तन के लिए संरचनात्मक सुधार, गुणवत्तापूर्ण शिक्षा और सार्थक प्रतिनिधित्व आवश्यक है. “केवल तब नेपाल की राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था इसकी वास्तविक विविधता को दर्शा सकती है.”
लाल के लिए, इतिहास एक चेतावनी देता है: “नेपाल ने क्रांतियां और संवैधानिक परिवर्तन देखे हैं, फिर भी उच्च वर्गी सर्कल जड़ें जमा हुए हैं. राजतंत्र चला गया है, लेकिन इसकी छाया गणराज्य को परिभाषित करती है. जातीय असमानता की जड़ों को संबोधित किए बिना वास्तविक परिवर्तन दूर की कौड़ी है.”
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