मुंबई: वकील और एक्टिविस्ट सुधा भारद्वाज का कहना है कि महिलाओं को आसानी से जमानत मिलनी चाहिए और बहुत जरूरी होने पर ही जेल में डालना चाहिए. उन्होंने कहा, “जब सिस्टम एक महिला को सलाखों के पीछे डालता है, तो यह अनजाने में पूरे परिवार को प्रभावित करता है.” सुधा भारद्वाज एल्गार परिषद कार्यक्रम और उसके बाद भीमा कोरेगांव हिंसा में कथित संलिप्तता के लिए 2018 में गिरफ्तार होने के बाद अब जमानत पर बाहर हैं.
मुंबई की प्रतिष्ठित एशियाटिक लाइब्रेरी, एक ऐसी जगह जहां शहर के अमीर और गरीब, बूढ़े और जवान सभी ने अपनी छाप छोड़ी है, की खूबसूरत सफेद सीढ़ियों पर बैठी भारद्वाज मंगलवार की उमस भरी शाम को उस दुनिया के बारे में बात करती हैं जो उन्होंने जेल के अंदर देखी थी. वह दुनिया आज भी उनके मस्तिष्क में घूम रही है और अब वह उनकी पुस्तक ‘फ्रॉम फांसी यार्ड’ में कैद है.
यह पुस्तक यरवदा सेंट्रल जेल के ‘फांसी यार्ड’ की सलाखों के पीछे से देखी गई अपने साथी कैदियों के बारे में भारद्वाज की टिप्पणियों का एक संग्रह है. चूंकि भारद्वाज ने अपनी कैद का अधिकांश समय पुणे जेल में एकांत कारावास में बिताया, इसलिए वह केवल अपने साथी कैदियों से थोड़ी देर ही बात कर सकीं.
दिप्रिंट के साथ बातचीत में, उन्होंने सलाखों के पीछे की दुनिया को ‘बाहरी समाज का प्रतिबिंब’ बताया, जहां विशेषाधिकार प्राप्त लोग, गरीब, अमीर, बूढ़े और युवा एक साथ रहते हैं, और वहां भी वर्ग, जाति, धार्मिक और लिंग भेद उतना ही गहरा है.
उन्होंने कहा, “जब भी आप किसी महिला को जेल में डालते हैं, तो आप एक परिवार को जेल में डाल रहे होते हैं. या तो वे बच्चे उस जेल में रहने वाली महिलाओं के साथ हैं या वे बाहर मां के लिए तरस रहे हैं.” भारद्वाज बताती हैं कि उनकी बेटी, मायशा को जेल में रहने के दौरान कैसे काफी मुश्किलों का सामना करना पड़ा था.
अपनी किताब में भारद्वाज बताती हैं कि कैसे उनकी बेटी के पत्र गुस्से और अकेलेपन से भरे होते थे, जिसका वह आशा और शांति के साथ जवाब देती थी. लेकिन जेल की सुरक्षा के कारण, उसे हमेशा अपनी बेटी के पत्र देर से मिलते थे, और इससे अनजाने में उनका जवाब देने में देरी हो जाती थी. भारद्वाज कहती हैं, “वह मेरे लिए काफी निराशाजनक होता था.”
भारद्वाज को अगस्त 2018 में गिरफ्तार किया गया था, जब उन्होंने एक वकील, ट्रेड यूनियनवादी और कार्यकर्ता के रूप में अपने कर्तव्यों से एक कदम पीछे हटने और अपने परिवार पर ध्यान केंद्रित करने का फैसला किया था. जैसा कि वह अपनी किताब में लिखती हैं, भारद्वाज अपनी बेटी के साथ समय बिताने के लिए 2017 में नई दिल्ली चली गई थीं, जो कॉलेज जाने वाली थी. इसके बाद उन्होंने 56 साल की उम्र में अपने जीवन की पहली औपचारिक नौकरी – नेशनल लॉ यूनिवर्सिटी, दिल्ली में विजिटिंग प्रोफेसर की नौकरी की – और अपने स्वास्थ्य पर ध्यान केंद्रित करने का फैसला किया. लेकिन सामान्य स्थिति अल्पकालिक थी. दिसंबर 2021 में जमानत पर बाहर आने से पहले भारद्वाज ने पुणे की यरवदा सेंट्रल जेल और मुंबई की बायकुला महिला जेल में काफी समय बिताया.
भारद्वाज कहती हैं, “लोगों (सिस्टम) को जमानत के मामले में बहुत अधिक उदार होना होगा. मुझे जेल में बहुत से ऐसे लोग मिले जिन्हें सच में वहां नहीं होना चाहिए था.”
बाहर की दुनिया का प्रतिबिंब
किताब ‘फ्रॉम फांसी यार्ड’ महिला कैदियों के वृत्तांत जेल के अंदर वर्ग, जाति और सामुदायिक मतभेदों के विभिन्न आयामों की झलक देता है.
भारद्वाज का कहना है कि एक जगह जहां वर्ग भेद सबसे ज्यादा है, वह जेल कैंटीन है.
वह कहती हैं, “कुछ समय बाद, नियमित भोजन की एकरसता आपको महसूस होने लगती है. लोग इसे कैंटीन में साथ करना पसंद करते हैं…नाश्ता, फरसाण, चटनी, अचार, जीवन में जोश भरने वाली बातें आदि. हर किसी को इसकी ज़रूरत है.”
सभी को जेल बैरक में काम सौंपे जाते हैं और गरीब महिलाएं अक्सर कैंटीन के पैसे भरने के बदले में संपन्न लोगों का काम करती निभाती हैं. भारद्वाज कहती हैं, “जेल समाज का प्रतिबिंब मात्र है. वहां की हर चीज़ यहां भी है.”
जेल में देश का धार्मिक अल्पसंख्यक बहुसंख्यक है. भारद्वाज के अनुसार, वहां मुस्लिम महिलाएं एक बड़ा वर्ग हैं, लेकिन उन्हें ‘हीन दृष्टि से नहीं देखा जाता’.
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भारद्वाज कहती हैं, “आपको रोज़े के नियमों का पालन करते हुए जेल जाना पड़ा. रसोई सुबह जल्दी खुल जाती थी. जो बात वास्तव में कहानियों के रूप में सामने आई, वह यह थी कि यरवदा जेल में गैंगवार धार्मिक आधार पर होंगे और यह उच्च अधिकारी ही तय करेंगे कि कौन जीतेगा. और ध्रुवीकृत माहौल में, अगर जेल प्रशासन ध्रुवीकृत हो जाता है, तो यह बहुत खतरनाक हो सकता है.”
उनकी किताब में एक रिकॉर्ड एक मुस्लिम व्यक्ति की कहानी है, जिसे मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच विवाद के बाद यरवदा जेल के गांधी यार्ड में बेरहमी से पीटा गया था. कुछ मुस्लिम कैदियों ने गैर-मुस्लिमों पर हमला किया, जिन्होंने जवाबी कार्रवाई की. भारद्वाज ने अपनी किताब में लिखा है कि जेल की दीवारों में जो गूंज सुनाई दी, उससे पता चला कि सबसे वरिष्ठ जेल अधिकारियों ने ही इस “प्रतिशोध के लिए मौन स्वीकृति” दे दी.
हालांकि, कहानी में एक सुखद पोस्टस्क्रिप्ट है. एक महीने बाद, घायल मुस्लिम कैदी की मुस्लिम पत्नी और हिंदू प्रेमिका को जेल बैरक के बाहर बैठे, उसके स्वास्थ्य पर चर्चा करते हुए देखा गया.
भारद्वाज लिखती हैं कि जातिगत मतभेद जेल में भी उतना ही प्रमुख है. उन्होंने लिखा, “एक नेपाली कैदी की शिकायत है कि जेल में केवल ‘निचले लोग’ ही उसके जैसे बौद्ध हैं. एक बच्ची अपनी मां द्वारा पर्याप्त सहानुभूति और गिफ्ट न मिलने के कारण चिल्लाते हुए रो रही है, शायद इसलिए कि उसकी मां एक दलित है. या फिर जेल के सफाई कर्मचारी की नौकरी, जो जेल द्वारा दिया जाने वाला सबसे स्थिर वेतन वाला काम है, हमेशा दलित या अन्य पिछड़ा वर्ग के कैदियों द्वारा ली जाती है.”
जेल में लैंगिक पूर्वाग्रह भी हैं. किसी महिला कैदी की रिहाई में देरी हो सकती है. और अगर उसे लेने के लिए कोई “परिवार का सदस्य” न आया तो उसे फिर किसी संस्था में भेज दिया जाता है.
भारद्वाज पूछती हैं, “आप एक महिला को इतना वयस्क मानते हैं कि उस पर मुक़दमा चलाया जा सके, यहां तक कि उसे सजा भी दी जा सके, लेकिन जब वह रिहा हो जाती है, तो आप उसे इतना वयस्क नहीं मानते कि वह अपना ख्याल रख सके?”
कानून जितना सख्त होगा, व्यवस्था उतनी ही सख्त होगा
भारद्वाज ने अपनी किताब में एक मराठी अभिनेता की कहानी का जिक्र किया है, जिसे उसके निर्माता ने धोखा दिया था और कथित तौर पर यौन शोषण भी किया था. अभिनेता इस बारे में बात कर रहा था कि उसने “उसे कैसे सबक सिखाया.” उसने उस प्रोड्यूसर के घर में घुसकर मारपीट की, जिसके बाद उसपर 6,000 रुपये चुराने का आरोप लगाया गया.
भारद्वाज लिखती हैं, “आश्चर्यजनक रूप से, उसे जमानत नहीं मिली है, जबकि अब लगभग एक साल हो गया है. उनके अनुसार, ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके मामले की सुनवाई मकोका अदालत (महाराष्ट्र संगठित अपराध नियंत्रण अधिनियम, जिसमें कड़ी जमानत शर्तें हैं) द्वारा की जा रही है, जिसमें कई अंतहीन शर्तें हैं. लेकिन क्या वास्तव में उस पर इस कठोर कानून के तहत आरोप लगाया गया है? ऐसा लगता है कि उसे भी पता नहीं है.”
भारद्वाज, जिन्हें खुद कड़े UAPA (गैरकानूनी आचरण रोकथाम अधिनियम) के तहत गिरफ्तार किया गया था, का कहना है कि सख्त सजा का प्रावधान करने वाले इन कानूनों का सावधानी से इस्तेमाल करने की जरूरत है.
उन्होंने कहा, “जब कोई ऐसा कानून होता है जो सामान्य आपराधिक कानून से परे होता है, तो कुछ सुरक्षा उपाय होते हैं जो वास्तव में कानून में अंतर्निहित होते हैं. मंजूरी [एक उच्च अधिकारी द्वारा] उनमें से एक है. लेकिन मंजूरी का क्या मतलब है अगर संबंधित अधिकारी बिना देखे, बिना सामग्री देखे, बिना बताए कि अधिकारी ने जो सामग्री देखी वह क्या थी, उस पर हस्ताक्षर कर देगा?”
भारद्वाज के अनुसार, जेलों में एक और चीज जिसे बदलने की जरूरत है वह है कैदियों को कानूनी सहायता की उपलब्धता. कार्यकर्ता ने अपना लगभग सारा समय अनौपचारिक रूप से मुंबई की भायखला जेल में कैदियों को कानूनी याचिकाएं और आवेदन दायर करने में मदद करने में बिताया, जहां उन्हें बैरक में रखा गया था.
वह कहती हैं, “आपको समर्पित वकीलों की ज़रूरत है जो मुवक्किल, यानी कैदी के प्रति जवाबदेह हों. कानूनी सेवा प्राधिकरण के प्रति जवाबदेह नहीं. इसका मतलब है कि आपको जाकर कैदी से मिलने की परेशानी उठानी होगी, यह सुनिश्चित करना होगा कि वे आरोपपत्र को समझें; आपको उनकी परिस्थितियों, उनकी कहानियों को समझना होगा.”
उन्होंने कहा कि जेलों को भी सही अर्थों में सुधार केंद्र बनने की जरूरत है.
भारद्वाज कहती हैं, “सुधारगृह स्टाफ- पर्याप्त डॉक्टर, मनोचिकित्सक, सामाजिक कार्यकर्ता, शिक्षक नहीं हैं, और आप (जेल प्रशासन) उन लोगों को प्रवेश नहीं देते हैं जो कैदियों के साथ अच्छा काम करेंगे ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि वे अपराध में वापस न आएं और पुनर्वासित किया गया है.”
फ्रॉम फांसी यार्ड में दर्ज वृत्तांतों में से एक एक ऐसी महिला के बारे में है जो हमेशा दूसरों से दूर बैठी रहती थी. वह कई दिनों तक स्नान न करने और अपने बैरक में सड़े हुए भोजन और बदबूदार कपड़े जमा करने के लिए बदनाम थी, और वह रात में गोली खाती थी. एक दिन वह जोर-जोर से चिल्लाने लगी और सबको कोसने लगी कि उसके साथ हर समय कैसा दुर्व्यवहार किया जाता है.
इस बात का जिक्र करते हुए कि कैसे जेल को और अधिक परामर्शदाताओं की जरूरत है, भारद्वाज कहती हैं, “यह इतना स्पष्ट है कि यहां कई महिलाओं को सजा की नहीं, बल्कि मनोचिकित्सा की जरूरत है.”
(संपादन: ऋषभ राज)
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