“मुस्लिम बच्चे भी आरएसएस की शाखा में जाते थे और हमारे साथ प्रार्थना करते थे. 1980 के दशक के वाराणसी को याद करते हुए कपूर कहते हैं, ”मौलवी हमारे साथ मज़ाक करते थे और हम मस्जिद के अंदर आज़ादी से जा सकते थे.”
अब वाराणसी में मुख्य लड़ाई यह हो गई है कि किसने कहां और कब तक प्रार्थना की.
1993 में उत्तर प्रदेश के पूर्व मुख्यमंत्री मुलायम सिंह यादव द्वारा मस्जिद पर प्रतिबंध लगाने के बाद, मैदान बच्चों से खाली हो गया, और हिंदुओं को मस्जिद के पश्चिमी हिस्से में पवित्र श्रृंगार गौरी की दीवार पर साल में केवल एक बार पूजा करने तक प्रतिबंधित कर गया.
अब, वे अंदर आना चाहते हैं.
मस्जिद की स्थिति को चुनौती देने और बदलने के लिए अदालती मामलों का एक समूह लड़ रहा है. इसके बारे में कहा जाता है कि इसे मुगल सम्राट औरंगज़ेब ने 1669 में शिव मंदिर परिसर को ध्वस्त करके बनाया था.
बलुआ पत्थर की संरचना के दिखने वाले खंडहरों के शीर्ष पर तीन सफेद गुंबद उस समय कभी भी उभरे नहीं थे. लेकिन जर्जर मस्जिद पर अब हमला हो रहा है. कभी वाराणसी के साझा सांस्कृतिक और सामाजिक ताने-बाने का केंद्र, अब यह सिर्फ एक अतिक्रमण है.
दिल्ली-स्थित विश्व वैदिक सनातन संघ, जो कि ज्ञानवापी मस्जिद पर कुछ मामलों का संचालन करने वाला ट्रस्ट है, उसके संस्थापक जीतेंद्र सिंह बिशेन कहते हैं, “मस्जिद परिसर में हमारे कई दृश्य और अदृश्य देवता हैं. जब तक मुलायम सिंह सरकार ने हमारी वहां तक पहुंच पर रोक नहीं लगा दी, तब तक हिंदुओं ने मस्जिद के अंदर प्रार्थना की. इसलिए, 1991 के पूजा स्थल अधिनियम के अनुसार, उस इमारत का असली चरित्र एक मंदिर का है,”
उन्होंने 17 अगस्त को एक खुला पत्र लिखकर हिंदू और मुस्लिम पक्षों को मस्जिद विवाद को अदालत के बाहर समझौते से सुलझाने के लिए आमंत्रित किया.
लेकिन हिंदू पक्ष का प्रतिनिधित्व कर रहे अन्य वकीलों ने इसे खारिज कर दिया.
‘मैं मस्जिद तोड़ दूंगा’
अनाज व्यापारी हरिहर पांडे जब गुंबदों को देखते हैं तो उन्हें गुस्सा आ जाता है. वह अब 77 वर्ष के हैं, लेकिन वह अपनी ओर से कमान संभालने के लिए युवाओं की एक सेना बना रहे हैं.
गुस्सा 1980 के दशक में शुरू हुआ, लगभग उसी समय अयोध्या में बाबरी मस्जिद मुद्दा तूल पकड़ रहा था. उन गलियों की भूलभुलैया में असंतोष फैल गया जहां हिंदू लोग मुसलमानों द्वारा बुनी हुई बनारसी साड़ियां बेचते थे, और मुसलमान लोग हिंदू देवताओं के लिए पोशाक बनाते थे. वाराणसी में, इसका प्रभाव काशी विश्वनाथ मंदिर और ज्ञानवापी मस्जिद परिसर के आसपास बने हलचल भरे व्यापार केंद्र में सबसे अधिक महसूस किया गया.
ज़मीदारों के परिवार से संबंध रखने वाले और समाजवादी नेताओं राम मनोहर लोहिया व राज नारायण से प्रभावित पांडेय, छात्र राजनीति की ओर बढ़ गए. ज्ञानवापी मस्जिद को उसकी जगह से हटाने का उनका उत्साह वहीं से शुरू हुआ.
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पांडेय कहते हैं, “मैं देख सकता था कि मस्जिद एक मंदिर के ऊपर बनाई गई है. जब भी मैं इसके पास से गुजरता था तो मेरा खून खौल उठता था. मैं इसे हटाना चाहता था.” उनके पूरे माथे पर चंदन लगा हुआ है.
बैठकें आयोजित करना और लोगों को “हिंदुओं के साथ की गई ऐतिहासिक गलतियों” के बारे में जागरूक करना उनके लिए पर्याप्त नहीं था. उन्होंने अदालत जाने का फैसला किया, लेकिन पहले उन्हें सबूत की ज़रूरत थी. अपने शुरुआती 40 के दशक में, उन्होंने एक मुस्लिम मित्र से कुर्ता सेट, गोल टोपी (स्कल कैप), कैमरा, टॉर्च और सेना के जूते उधार लिए और पुलिस अधिकारियों को रिश्वत देकर रात में ज्ञानवापी मस्जिद में प्रवेश करने के लिए दो बार अपनी जान जोखिम में डाली.
1987 में आरएसएस और 1990 में बीजेपी में शामिल हुए पांडेय कहते हैं, “मुझे अपना मामला मजबूत बनाना था. मंदिर के सारे सबूत मस्जिद के अंदर ही हैं.”
उनका दावा है कि उन्होंने दीवारों पर एक त्रिशूल, गणेश और अन्य नक्काशी देखी, जो हिंदू संकेतों और प्रतीकों से मिलती जुलती थी. हालांकि, चूंकि वह कैमरा ऑपरेट नहीं कर सके इसलिए उन्होंने उसके चित्र बना लिए.
पांडेय ने मस्जिद और मंदिर के बारे में जानकारी इकट्ठी करने के लिए मुस्लिम पुस्तकालयों से औरंगजेबनामा की प्रतियां एकजुट करने के लिए हैदराबाद और कोलकाता की भी यात्रा की. लेकिन उनके पास समय ख़त्म होता जा रहा था. बाबरी के बाद मस्जिद-मंदिर विवादों पर कोई नया मुकदमा दायर होने से रोकने के लिए संसद में पूजा स्थल अधिनियम पारित होने की बात चल रही थी. अधिनियम में यह भी कहा गया है कि किसी भी पूजा स्थल का धार्मिक चरित्र वैसा ही बनाए रखा जाना चाहिए जैसा वह 15 अगस्त 1947 को अस्तित्व में था, जिससे लोगों को मंदिर-मस्जिद विवादों को अदालत में उठाने से रोका जा सके.
उन्होंने इस मुद्दे पर पहला मामला 1991 में अधिनियम पारित होने से ठीक पहले दायर किया था.
स्टील के गिलास से बिना चीनी वाली चाय पीते हुए पांडेय कहते हैं, “मैंने अतिक्रमण करके बनाई गई मस्जिद को ध्वस्त करने और ज़मीन मंदिर को देने की मांग की. मेरा मामला हाल ही में दर्ज किए गए मामलों से अधिक मजबूत है,”
अब कार्यालय में परिवर्तित किए जा चुके कम सजे कमरे में वाराणसी, काशी मंदिर और ज्ञानवापी मस्जिद पर पुरानी हिंदी किताबें भगवा रंग की अलमारियों में भरी हुई हैं. तीन दशक हो गए, और पांडेय का मामला अभी भी इलाहाबाद उच्च न्यायालय में लटका हुआ है.
लेकिन ख़राब होती किडनी और कमज़ोर शरीर ने उनके उत्साह को कम नहीं किया है.
वह कहते हैं, “अदालत या सरकार के फैसले की परवाह किए बिना मैं मस्जिद तोड़ दूंगा. मैं इसके लिए मरने को तैयार हूं.”
इस मिशन को जीवित रखने के लिए उनके दो बेटे भी इसमें उनकी मदद कर रहे हैं. वे इसमें आने वाले खर्च को उठाते हैं. उनका एक बेटा इनकम टैक्स वकील और दूसरा प्रॉपर्टी डीलर है. उनके बेटे भी विश्व हिंदू परिषद और बजरंग दल के सदस्य हैं.
वह कहते हैं,“मैं पूर्वांचल के जोशीले, समर्पित लोगों की एक भैरों सेना (स्थानीय सेना) बना रहा हूं. हम जाएंगे और मस्जिद तोड़ देंगे. इसका भी हम बाबरी मस्जिद वाला हश्र करेंगे.”. वह बताते हैं कि सेना ने अब तक 18 से 38 साल के बीच के 1,000 से अधिक लोगों को इकट्ठा किया है जो मंदिर के निर्माण के लिए समर्पित हैं.
हालांकि, पांडेय हाल के अदालती मामलों में किए गए दावों से सहमत नहीं हैं कि 1993 में बैरिकेडिंग होने तक हिंदू भगवान की पूजा मस्जिद के अंदर होती थी.
“1980 के दशक में भी कोई मस्जिद के अंदर पूजा करने नहीं जा सकता था. वहां नमाज़ होती थी. श्रृंगार गौरी मस्जिद के बाहर थे. अगर मैंने 1991 में अपना मामला दायर किया और ऐसा कोई दावा नहीं किया, तो नए याचिकाकर्ता कैसे कह सकते हैं कि 1993 तक प्रार्थनाएं होती थीं?”
श्रृंगार गौरी की कहानी
मस्जिद को फिर से पाने की लड़ाई की शुरुआत ज्ञानवापी की पश्चिमी परिधि पर कमर की ऊंचाई जितनी दीवार पर लगीं भगवा रंग की ईंट की पट्टियों से हुई. यह दीवार हिंदुओं के लिए पवित्र है, जिसे विवाहित महिलाओं की रक्षक श्रृंगार गौरी का निवास स्थान माना जाता है.
मार्च और अप्रैल के महीने में मनाई जाने वाली चैत्र नवरात्रि के चौथे दिन, बैरिकेडिंग हटा दिए जाते हैं, और जिला प्रशासन की अनुमति से मुट्ठी भर निवासी दीवार पर श्रृंगार गौरी का चांदी का मुखौटा लगाते हैं. दीवार के सामने का संकरा मार्ग सिन्दूर से रंगा हुआ है, जिससे मंदिर और मस्जिद परिसर में पवित्र मंत्र और मंदिर की घंटियां गूंजती रहती हैं.
1990 के दशक की शुरुआत से, राज्य प्रशासन ने इन समारोहों को वर्ष में केवल एक बार मनाने तक ही सीमित कर दिया.
एमएलसी और समाजवादी पार्टी (सपा) सदस्य आशुतोष सिन्हा का कहना है, “यह देश में सांप्रदायिक माहौल को ध्यान में रखते हुए किया गया था. प्रार्थनाओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया और संविधान को बचाने के लिए बैरिकेड्स लगा दिए गए. नेताजी (मुलायम) ने शांति बनाए रखने के लिए ऐसा किया.”
बाबरी मस्जिद विध्वंस की आंच वाराणसी में भी जोरदार तरीके से महसूस की गई. अगले लक्ष्य के रूप में काशी (ज्ञानवापी मस्जिद) और मथुरा (शाही ईदगाह मस्जिद) के नारे काफी तेज़ थे. ज्ञानवापी मस्जिद को नुकसान होने के डर से, सपा सरकार ने परिसर के चारों ओर बांस की बैरिकेडिंग और सुरक्षा कर्मियों को तैनात किया, जो तब तक सभी के लिए खुला था.
जैसे-जैसे साल बीतते गए, बैरिकेड्स ऊंचे और मजबूत होते गए. लोहे ने बांस की जगह ले ली और 2000 के दशक की शुरुआत में 12 फीट की छड़ों ने 20 फीट की छड़ों का स्थान ले लिया. श्रृंगार गौरी की दीवार इन लोहे के बैरिकेड्स के बाहर स्थित है और मंदिर परिसर में पड़ती है. 2021 में, पांच महिलाओं ने इस व्यवस्था के तर्क पर सवाल उठाते हुए अदालतों में याचिका दायर की. अगर श्रृंगार गौरी की पूजा साल में एक बार हो सकती है तो पूरे साल क्यों नहीं?
मामले में दिल्ली स्थित मुख्य याचिकाकर्ता राखी सिंह कहती हैं, “मेरे पूर्वज परिसर के अंदर प्रार्थना करते थे. हम उनका अनुसरण करना चाहते हैं.” उनकी ओर से बिशेन ने प्रस्ताव रखा कि वे अदालत के बाहर समझौता कर लें, लेकिन अन्य चार महिलाओं और उनके वकीलों ने इसे अस्वीकार कर दिया.
हालांकि, अदालत में उनकी मुख्य मांग श्रृंगार गौरी तक ही सीमित नहीं है. यह पूजा स्थल अधिनियम की बाधा को दूर करने के लिए हिंदुओं के लिए प्रवेश बिंदु बन गया है.
राखी सिंह के चाचा बिशेन कहते हैं, “सिविल मुकदमा अधिनियम के अंतर्गत नहीं आता है क्योंकि हम मस्जिद की भूमि या स्वामित्व की मांग नहीं कर रहे हैं. हम बस यह कह रहे हैं कि महिलाएं अंदर प्रार्थना करने का अधिकार चाहती हैं.”
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क्या मस्जिद कभी मंदिर थी?
याचिकाकर्ताओं के वकीलों का दावा है कि बैरिकेड्स लगाए जाने से पहले, श्रृंगार गौरी मस्जिद परिसर के अंदर थीं और उनके पूर्वज वहां उनकी, हनुमान, गणेश और नंदी की पूजा करते थे. उनका दावा है कि बैरिकेड्स लगने के बाद, श्रृंगार गौरी को नष्ट कर दिया गया और उसकी जगह दीवार के बाहर प्रार्थनाएं की जाने लगीं. ऊपर, श्रृंगार गौरी देवता मस्जिद परिसर के अंदर थे, और उनके पूर्वज वहां उनकी, हनुमान, गणेश और नंदी की पूजा करते थे. उनका दावा है कि बैरिकेड्स आने के बाद, श्रृंगार गौरी को नष्ट कर दिया गया और उसकी जगह दीवार के बाहर प्रार्थनाएं की जाने लगीं.
मामले में पांच में से चार महिलाओं का प्रतिनिधित्व करने वाले वकील विष्णु शंकर जैन कहते हैं, “पहले, कोई बैरिकेडिंग नहीं थी. अतः सभी मूर्तियां मस्जिद परिसर में चारों दिशाओं में थीं. हमारा मामला यह है कि हमारे देवता हनुमान, गणेश और श्रृंगार गौरी बैरिकेड्स के अंदर थे, लेकिन अंततः उन्हें बाहर धकेल दिया गया.”
उन्होंने जोर देकर कहा कि व्यास परिवार (मस्जिद क्षेत्र के महंत) 1993 तक तहखाने में पूजा कर रहे थे और उसी वर्ष उन्हें क्षेत्र से बाहर कर दिया गया था. उन्होंने आगे कहा, “हमारा मामला यह है कि यह सब बहाल किया जाना चाहिए.”
इसके जरिए याचिकाकर्ता मस्जिद परिसर के अंदर प्रवेश की मांग कर रहे हैं.
इस दावे को मजबूत करने के लिए कि जो इस वक्त मस्जिद है वह कभी एक हिंदू पूजा स्थल था, जैन कहते हैं कि तब परिसर में कोई नमाज नहीं पढ़ी जाती थी.
“हमें लगता है कि उस समय कोई नमाज़ नहीं पढ़ी गई थी. ये मसला सिर्फ बैरिकेडिंग का नहीं है. यह टाइटिल के बारे में है. हमने अपनी प्रार्थना में कहा है कि हम दिखने वाले और न दिखने वाले देवताओं से प्रार्थना करते थे.”
हालांकि, यह मामला मस्जिद के अंदर प्रार्थना करने के लिए पांच महिलाओं के व्यक्तिगत अधिकारों तक सीमित है, लेकिन इसने अब तक पूजा स्थल अधिनियम के तहत मामले की स्थिरता की बाधा को टाल दिया है, जिसका शीर्षक विवाद के मामलों में अक्सर सामना करना पड़ता है.
हालांकि, मस्जिद समिति, अंजुमन इंतेज़ामिया मस्जिद, हिंदुओं के इस दावे को खारिज करती है कि मस्जिद परिसर के अंदर नमाज़ अदा की जाती थी और नमाज़ नहीं पढ़ी जाती थी.
समिति के संयुक्त सचिव सैयद मोहम्मद यासीन ने वंदेमातरम नाम के अखबार के आकार की पत्रिका का 1995 का संस्करण निकालते हुए ज्ञानवापी मस्जिद की बैरिकेडिंग से पहले की तस्वीरों से भरे पन्ने पलटे. कई तस्वीरों में मस्जिद को नमाज अदा करने वाले पुरुषों से खचाखच भरा हुआ दिखाया गया है.
इसके अलावा, 1947 से पहले अदालतों में दायर मामले भी मुसलमानों के मस्जिद में नमाज पढ़ने के अधिकार को बरकरार रखते हैं. 2016 में समिति ने जिला कलेक्टरेट से 1883-84 के नक्शे और भूमि रिकॉर्ड भी एकत्र किए, जिसमें कहा गया है कि “जामा मस्जिद मुसलमानों के कब्जे में है”.
यासीन कहते हैं, “उनके पास क्या सबूत है जब वे कहते हैं कि वहां नमाज़ नहीं पढ़ी जाती थी या हिंदू वहां प्रार्थना करते थे?”
उन्होंने उन दावों को भी खारिज कर दिया कि हनुमान, नंदी और श्रृंगार गौरी कभी मस्जिद परिसर के अंदर थे.
यासीन कहते हैं, “यह एक झूठ है. ये कभी भी मस्जिद के अंदर नहीं थे. वे पूरा साल इन देवताओं और श्रृंगार गौरी की पूजा कर सकते हैं. मुसलमानों को कोई आपत्ति नहीं है. यह सब मस्जिद परिसर के बाहर है और हमेशा मस्जिद के बाहर ही था.”
बहस के केंद्र में पूजा स्थल का चरित्र है. मस्जिद समिति का दावा है कि ज्ञानवापी उनकी मुख्य मस्जिद-उनकी जामा मस्जिद है. हिंदू पक्षों का दावा है कि उन्होंने मस्जिद के अंदर तब तक हिंदू देवताओं की पूजा की, जब तक कि वहां बैरिकेडिंग नहीं कर दी गई. इसीलिए, उनका तर्क है, यह 1991 के पूजा स्थल अधिनियम के तहत एक मंदिर का दर्जा पाने का हकदार है.
वाराणसी की सिविल और जिला अदालतों में, ज्ञानवापी मस्जिद की पवित्रता पर सवाल उठाने वाले लोगों द्वारा 2021 से लगभग 20 मामले दायर किए गए हैं. जहां एक मामले में मांग की गई है कि मुसलमानों को मस्जिद में प्रवेश करने से रोका जाए, वहीं दूसरे मामले में कलाकृतियों और वस्तुओं को संरक्षित करने के लिए परिसर को सील करने की मांग की गई है, जिसके बारे में याचिकाकर्ताओं का आरोप है कि ये हिंदू मंदिर के खंडहर हैं.
राखी सिंह और अन्य चार महिलाओं ने चतुराई भरे सिविल मुकदमे में, “पुराने मंदिर परिसर” (यानी मस्जिद) के भीतर पूरे वर्ष श्रृंगार गौरी और “दृश्य और अदृश्य” देवताओं से प्रार्थना करने के अधिकार की मांग की. अदालत ने भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) द्वारा मस्जिद का सर्वेक्षण करने का आदेश दिया, जो वर्तमान में चल रहा है.
जैसे ही दोनों पक्ष इस मुद्दे की वैधता पर बहस कर रहे हैं, मस्जिद एक किला बन गई है. काशी विश्वनाथ मंदिर परिसर में सफेद और नीले एएसआई टी-शर्ट, टोपी और दस्ताने पहने पुरुष और महिलाएं हिंदू पर्यटकों को आकर्षित करते हैं. उन्हें ऊंची धातु की बाड़ों से चट्टानों पर रेत झाड़ते और अपने उत्खनन ब्रशों से नक्काशी करते हुए देखा जा सकता है.
“यह हमारा मंदिर है. मुसलमानों ने इस पर कब्ज़ा कर लिया है,” मस्जिद का चक्कर लगा रही दो महिलाओं में से एक कहती है और वह एक छोटी सी सिन्दूर की थैली निकालती है और तेज़ी से चलने से पहले उसे सावधानी से धातु की छड़ों के अंदर धकेल देती है.
हिंदुओं में फूट डालो
दावों और प्रतिदावों, बचपन की यादों और पारिवारिक कहानियों, इतिहास और अनुभवजन्य साक्ष्यों की इस उलझन में, सभी हिंदू भक्त इस बात पर सहमत नहीं हैं कि मस्जिद के अंदर क्या है. दिप्रिंट ने जिन लोगों से बात की, उनका एक वर्ग इस बात को लेकर आश्वस्त था कि उन्होंने मस्जिद के अंदर मूर्तियां देखीं और प्रार्थनाएं देखीं, जबकि लोगों के एक अन्य समूह ने इससे इनकार किया.
इतिहास की किताबें और अकादमिक दस्तावेज़ इस बात के पर्याप्त सबूत पेश करते हैं कि जिस स्थान पर आज ज्ञानवापी मस्जिद है वह एक प्राचीन मंदिर था. मस्जिद के पीछे की दीवार के खंडहर और पहले किए गए सर्वेक्षण इसकी एक झलक देते हैं.
बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में कल्चरल लैंडस्केप और हेरिटेज स्टडीज़ के पूर्व प्रोफेसर राणा पीबी सिंह भी विस्तार से बताते हैं कि विवादित भूमि पर पहले एक मंदिर कैसे था. वह मासिर-ए-आलमगीरी के लेखक साकी मुस्ताद खान के कार्यों का हवाला देते हैं, जिसमें लिखा है कि औरंगजेब ने 9 अप्रैल 1669 को “काफिरों के स्कूलों और मंदिरों” को ध्वस्त करने के लिए एक फरमान (आदेश) जारी किया था. इसके तुरंत बाद, सिंह ने अपने 2022 पेपर में लिखा.” यह बताया गया कि, सम्राट के आदेश के अनुसार, उनके अधिकारियों ने 18 अप्रैल 1669 को काशी (वाराणसी) में विश्वनाथ के मंदिर को ध्वस्त कर दिया था.”
अपनी पुस्तक बनारस: सिटी ऑफ़ लाइट में, अमेरिकी विद्वान डायना एल एक ने यह भी निष्कर्ष निकाला है कि पिछले शिव मंदिरों का इतिहास, संक्षेप में, पिछले हज़ार वर्षों में वाराणसी का इतिहास है – बार-बार विनाश और अपवित्रता की कहानी. वह लिखती हैं, “पुराने मंदिर की एक दीवार अभी भी खड़ी है, जो मस्जिद के ढांचे में एक हिंदू आभूषण की तरह स्थापित है.”
हिंदुओं का एक दावा यह है कि मस्जिद के तहखाने में एक कमरा व्यास परिवार के कब्जे में था. सोमनाथ व्यास, 1968 से 2000 में अपनी मृत्यु तक महंत रहे, 1991 के मामले में पांडे के साथ सह-याचिकाकर्ता भी थे. उन्होंने अपने महंत की जिम्मेदारी भतीजे शैलेन्द्र कुमार पाठक और जीतेन्द्र कुमार पाठक को सौंप दी.
2016 में, काशी विश्वनाथ मंदिर गलियारे के निर्माण के दौरान, व्यास परिवार को उनके स्वामित्व वाली मस्जिद के आसपास के क्षेत्र से बाहर कर दिया गया था. अब वाराणसी के बाहरी इलाके में रहने वाले शैलेन्द्र बताते हैं कि भले ही बेसमेंट उनकी संपत्ति थी, लेकिन वहां कोई पूजा नहीं होती थी.
शैलेन्द्र कहते हैं, “इस कमरे का उपयोग बांस और हर साल खुले मैदान में होने वाली राम कथा में आवश्यक अन्य सामग्री रखने के लिए स्टोर रूम के रूप में किया जाता था. हम साल में दो दिन कमरा खोलते थे. एक बार, सामग्री को बाहर निकालने के लिए, और फिर नौ दिनों के बाद सामग्री को वापस रखने के लिए.”
1993 में बैरिकेडिंग के बाद, व्यास परिवार ने कमरे तक पहुंच खो दी. इसके अलावा, 2005-06 के आसपास, दरवाजा टूट गया और फिर कभी ठीक नहीं किया जा सका. पाठक कहते हैं कि वह कमरा, जिसे गर्भगृह के नाम से जाना जाता है, छिपी हुई मूर्तियों या शिवलिंग से रहित एक अप्रयुक्त क्षेत्र था.
शैलेन्द्र कहते हैं, “यह एक किंवदंती थी जो पीढ़ियों तक हस्तांतरित होती रही. हमारे पूर्वजों का मानना था कि कई सदियों पहले वहां एक पुराना मंदिर हुआ करता था, इसलिए हम वहां दीया जलाने जाते थे. वहां कोई पूजा नहीं होती थी. 400 साल से उस जगह एक मस्जिद रही है.”
उनका कहना है कि यहां तक कि श्रृंगार गौरी की दीवार भी उतनी लोकप्रिय प्रार्थना स्थल नहीं थी, जितनी अब बनाई जाती है. उनके चाचा चंद्रकांत व्यास, श्रृंगार गौरी में पुजारी हुआ करते थे, और केवल मुट्ठी भर स्थानीय महिलाएं ही इसके बारे में जानती थीं.
काशी विश्वनाथ मंदिर के महंत, राजेंद्र तिवारी, जिनके परिवार ने 20 पीढ़ियों से अधिक समय तक इसकी देखभाल की है, का कहना है कि मस्जिद के अंदर हुई प्रार्थनाओं को साबित करना अदालत में एक चुनौती होगी.
1983 में सरकार के सत्ता संभालने तक उनके परिवार ने मंदिर का प्रबंधन किया.
दोनों पवित्र तीर्थस्थलों को बैरिकेड्स से विभाजित करने से पहले, मंदिर और मस्जिद में एक सामान्य संकीर्ण प्रवेश द्वार था. मुस्लिम श्रद्धालु मस्जिद तक जा सकते थे, और हिंदू कुछ कदम आगे मंदिर तक जा सकते थे.
हालांकि तिवारी को इसमें कोई संदेह नहीं है कि जिस स्थान पर आज मस्जिद है, वह कभी मंदिर था, उनका कहना है कि हिंदू मंदिर में प्रार्थना करते थे, मस्जिद में नहीं.
“इस बात का कोई सबूत नहीं है कि मस्जिद में पूजा की जाती थी. यदि आप याचिकाकर्ताओं से उन स्थानों को बताने के लिए कहेंगे जहां प्रार्थनाएं होती थीं, तो वे उन्हें नहीं बता पाएंगे.”
तिवारी कहते हैं कि सर्वेक्षण टीमों द्वारा की गई खोजों के बारे में हंगामा यह साबित नहीं करता है कि मस्जिद के अंदर हिंदू प्रार्थनाएं होती थीं.
“पिछले साल, हिंदुओं ने मस्जिद के वुज़ू खाने में एक शिवलिंग पाए जाने को लेकर शोर-शराबा किया था. हर पत्थर का खंभा जरूरी नहीं शिवलिंग हो. इसके अलावा, शिवलिंग में कोई छेद नहीं है और इसका आधार भी गायब है. यह गलत सूचना फैलाने के लिए किया गया दुष्प्रचार है.”
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विभाजनकारी राजनीति
अदालत में हिंदू पक्ष को भरोसा है कि मामला उनके पक्ष में झुक रहा है.
राखी सिंह के वकील सौरभ तिवारी कहते हैं, “जुलाई में इलाहाबाद उच्च न्यायालय के समक्ष एएसआई सर्वेक्षण मामले की सुनवाई के आखिरी दिन, उत्तर प्रदेश सरकार के अतिरिक्त महाधिवक्ता ने कहा कि 1993 से पहले विवादित जगह पर नियमित पूजा होती थी.”
उन्होंने आगे कहा कि मुस्लिम पक्ष की इसको बनाए रखने संबंधी याचिकाओं और स्टे को अदालतों में खारिज किया जा रहा है. वह बताते हैं कि वाराणसी की जिला अदालत में कम से कम सात याचिकाओं को क्लब किया गया है और उनकी सुनवाई एक साथ की जाएगी.
जैन कहते हैं कि वह वाराणसी की अदालतों में 6 मामलों की पैरवी भी कर रहे हैं.
ये मामले उन सामाजिक समूहों को गति दे रहे हैं जो लंबे समय से ज्ञानवापी मस्जिद के बारे में सवाल उठाते रहे हैं. कपूर, जो पहले शिवसेना में थे और अब भाजपा सदस्य हैं, ने मस्जिद परिसर की मुट्ठी भर सीपिया (एक प्रकार की मछली) की तस्वीरें धर्म रक्षा प्रदर्शनी: ज्ञानवापी का सच और सबूत नामक पुस्तिका में छापी हैं.
एक गुजराती संन्यासी, अनिल शास्त्री, जिन्होंने 1980 के दशक में वाराणसी को अपनी जगह बनाई है और एक सामाजिक समूह ज्ञानवापी मुक्ति महापरिषद (जीएमएम) में शामिल हुए, का कहना है कि श्रृंगार गौरी में उनकी वार्षिक प्रतिज्ञा आखिरकार परिणाम दिखा रही है.
“मंदिर को मस्जिद से मुक्त कराना मेरा मिशन है. मैंने दो महिला याचिकाकर्ताओं को वकीलों से मिलवाया. मामला दर्ज होने के बाद, मैं महिलाओं को श्रृंगार गौरी दर्शन के लिए ले गया,” शास्त्री कहते हैं, जिन्होंने अपनी युवावस्था मस्जिद के खिलाफ आंदोलन करते हुए बिताई है.
जीएमएम के संस्थापक, शिव कुमार शुक्ला कहते हैं कि, वह अन्य भक्तों के साथ, श्रृंगार गौरी के जलाभिषेक के लिए जाते थे और लिहाजा पुलिस के साथ झड़प होनी ही थी.
शुक्ला कहते हैं, “पुलिस मुझे हर साल शिवरात्रि और सावन से पहले गिरफ्तार कर लेती थी. हम चाहते थे कि श्रृंगार गौरी को दुनिया भर में जाना जाए. हमें पूरे साल वहां प्रार्थना करनी चाहिए.”
वाराणसी स्थित एनजीओ संकट मोचन फाउंडेशन के प्रमुख विश्वंभर नाथ मिश्रा कहते हैं, यह बांटने वाली राजनीति शहर का ध्रुवीकरण कर रही है.
वह पूछते हैं, “वाराणसी शहर का प्रोटोटाइप मॉडल है. मस्जिद के अंदर हिंदुओं का प्रार्थना करना अनसुनी बात है. हिंदू समाज से कोई भी यह दावा करने के लिए आगे नहीं आ रहा है. और यदि आप अब कहते हैं कि स्वयंभू शिवलिंग, मस्जिद के नीचे दबा हुआ है, तो हिंदू काशी विश्वनाथ मंदिर में 300 वर्षों से किसकी प्रार्थना कर रहे हैं?”
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न्याय के लिए लड़ाई या विभाजन की राजनीति?
दो पवित्र मंदिरों के आसपास की सीमित गलियों में, दबे हुए मंदिर और उसकी प्रार्थना सभाओं की कहानियां बड़े पैमाने पर चलती हैं. चाय की दुकानों और पूजा सामग्री बेचने वाली दुकानों पर, हिंदू भक्त आश्वस्त हैं कि आखिरकार उन्हें न्याय मिलेगा. उनका कहना है कि सर्वेक्षण उन्हें ऐतिहासिक ग़लतियों को ठीक करने की दिशा में एक कदम और करीब ले जा रहा है.
ईश्वरगंगी कुंड निवासी नीरज मौर्य कहते हैं, “ज्ञानवापी का ये मामला नया नहीं है. इस बार बीजेपी सरकार होने के कारण एक सर्वे में हिंदू मंदिर के अवशेष मिले हैं. इसको लेकर कोई झगड़ा नहीं होना चाहिए. सर्वे टीमें जो भी निष्कर्ष निकालें, निर्णय उसी धर्म के पक्ष में जाना चाहिए,”
वाराणसी की मुस्लिम बहुल बुनकर कॉलोनी, काजी सादुल्ला पुरा में, निवासियों का कहना है कि ज्ञानवापी पर मामले जिस तरह से अदालतों में घूम रहे हैं, उससे शहर का सौहार्द बिगड़ रहा है.
बुनकर शमीर रियाज़ कहते हैं, “हमें राजनीति के लिए मत बांटो. बनारस इस बात के लिए जाना जाता है कि यहां हिंदू और मुसलमान एक साथ कैसे रहते हैं और काम करते हैं. किसी के धार्मिक स्थल को नुकसान नहीं पहुंचाया जाना चाहिए,”
कॉलोनी की बंद लकड़ी की खिड़कियों के पीछे से पावरलूम की तेज क्लिक की आवाजें गलियों में भर जाती हैं. एक बुनकर, अब्दुल रशीद अंसारी, एक मस्जिद के नीचे की दुकान की ओर इशारा करते हैं.
“मस्जिद के ग्राउंड फ्लोर पर यह दुकान एक हिंदू द्वारा चलाई जाती है. वह यहां मूर्तियां रखते हैं और हर दिन प्रार्थना करते हैं. क्या इससे पूरी इमारत मस्जिद में तब्दील हो जाएगी?”
(संपादन: शिव पाण्डेय)
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