तमिल की ‘कसम खाई दुश्मन’ कैसे बनी हिंदी, मोदी-स्टालिन विवाद से पहले की कहानी

हिंदी-तमिल विवाद एक बार फिर सामने आ गया है, जब मुख्यमंत्री एम.के. स्टालिन ने केंद्र सरकार पर तीन-भाषा नीति के ज़रिए हिंदी थोपने का आरोप लगाया. तमिलनाडु इस समय दो-भाषा नीति का पालन करता है.

मनाली घोष | दिप्रिंट

नई दिल्ली: साल था 1964. उस समय मद्रास राज्य (अब तमिलनाडु) में यह डर था कि जैसे ही भारतीय गणराज्य 26 जनवरी 1965 को अपनी 15वीं वर्षगांठ मनाएगा, हिंदी अंग्रेज़ी की जगह देश की आधिकारिक भाषा बन जाएगी.

24 जनवरी को, एक 27 साल के युवक चिन्नासामी ने अपने गांव में मिठाई बांटी. देखने वालों को यह अजीब लगा. वह लोगों से कह रहा था, “आज हिंदी मरने वाली है, और मेरी तमिल भाषा को अमर जीवन मिलने वाला है.”

बाद में लिखे गए अपने पत्रों में चिन्नासामी, जिन्होंने सिर्फ तीसरी कक्षा तक पढ़ाई की थी, ने लिखा, “ओ तमिल, मैं तुम्हें ज़िंदा रखने के लिए मरने जा रहा हूं. इन्होंने तुम्हारी हत्या करने के लिए एक संशोधन किया है, और मैं युद्धभूमि में जा रहा हूं, सुबह 11 बजे के आसपास खत्म हो जाऊंगा.”

अगली सुबह चिन्नासामी अपने घर से निकल गए, पीछे बूढ़ी मां, युवा पत्नी और एक छोटी बच्ची को छोड़कर. वे तिरुचिरापल्ली रेलवे स्टेशन पहुंचे, अपने साथ पेट्रोल का एक कैन लेकर. उन्होंने पेट्रोल अपने ऊपर उड़ेल लिया और खुद को आग लगा ली. उनके आखिरी शब्द थे: “इंथि ओलिका! तमिल वाल्का! (हिंदी खत्म हो! तमिल जिए!).”

अगले कुछ महीनों तक राज्य में भारी उथल-पुथल रही. 1965 आ रहा था, वह साल जब हिंदी को भारत की एकमात्र आधिकारिक भाषा बनना था. दिसंबर 1964 में, तत्कालीन प्रधानमंत्री लाल बहादुर शास्त्री ने बंगाल के शांति निकेतन में एक भाषण में कहा कि अंग्रेज़ी को हमेशा के लिए आधिकारिक भाषा बनाए रखना “मेरे लिए बहुत अपमानजनक लगता है.”

मद्रास सुलग उठा. दर्जनों लोग आत्मदाह या दंगों में मारे गए. सैकड़ों गिरफ्तार हुए. स्कूल और विश्वविद्यालयों की कक्षाएं अनिश्चितकाल के लिए स्थगित कर दी गईं. उस समय के तमिलनाडु को देखकर अमेरिकी राजनीतिक विश्लेषक सेलिग हैरिसन की भविष्यवाणी कि भारत “कई तानाशाही वाली छोटी राष्ट्रीयताओं” में बंट जाएगा, सच लगने लगी थी.

उत्तर भारत का भारतीय मीडिया, पश्चिमी मीडिया की तरह, इस आंदोलन को “कट्टरता” और “उन्माद” के रूप में देख रहा था, जैसा वह आम तौर पर तमिल बोलने वालों से जोड़कर देखता था.

1960 के दशक के आंदोलनों के दशकों बाद, भाषा का मुद्दा तमिलनाडु में फिर से ज़ोर पकड़ रहा है. मुख्यमंत्री एम.के. स्टालिन ने हाल ही में तमिलों से “हिंदी थोपने” के खिलाफ खड़े होने का आह्वान किया—केंद्र सरकार द्वारा राज्य की दो-भाषा नीति की जगह तीन-भाषा नीति लागू करने की पृष्ठभूमि में. संसद के हाल ही में समाप्त हुए सत्र में, सत्तारूढ़ द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (DMK) के सांसदों ने काले कपड़े पहनकर विरोध किया.

वित्त मंत्री निर्मला सीतारमण ने संसद में कहा कि DMK उस व्यक्ति को पूजती है जिसने तमिल को “बर्बर भाषा” कहा था—यह टिप्पणी पेरियार की ओर इशारा थी. इसके बाद उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री ने बहस में सवाल उठाया: जब तमिल “संस्कृत जितनी प्राचीन” है, तो इस भाषा से प्रेम हिंदी से नफ़रत में क्यों बदल जाता है?

रविवार को तमिलनाडु दौरे पर आए प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने मुख्यमंत्री स्टालिन पर एक टिप्पणी की, जो उनके हस्ताक्षर को लेकर थी. प्रधानमंत्री ने कहा कि स्टालिन का सिग्नेचर तमिल में नहीं होता—जिसे भाषा को लेकर एक अप्रत्यक्ष तंज के तौर पर देखा गया.

जब एक बार फिर तमिलनाडु और केंद्र सरकार के रिश्तों पर “भाषा राजनीति” का बादल मंडरा रहा है, दिप्रिंट बताता है कि कैसे और क्यों तमिल भाषा आधुनिक तमिल पहचान की आधारशिला बन गई; क्या वास्तव में, जैसा कि योगी आदित्यनाथ ने इशारा किया, तमिल से प्रेम हिंदी से नफ़रत की भावना पैदा करता है; क्या पेरियार जैसे नेता, जिन्होंने उत्तर भारतीय वर्चस्व का विरोध किया, तमिल को “बर्बर भाषा” मानते थे; और कैसे हाल के वर्षों में तमिलनाडु में बीजेपी की विचारधारात्मक मौजूदगी ने वहां की जनता की भाषा, पहचान और भारतीय राष्ट्र में अपनी जगह को लेकर गहरे संदेहों को फिर से उभारा है.

उत्पत्ति: ब्राह्मणों का आगमन

संस्कृत और तमिल के बीच का टकराव कम से कम हजार साल पुराना है, ऐसा मानना है पूर्व आईएएस अधिकारी और दिल्ली तमिल संगम के पूर्व अध्यक्ष जी. बालाचंद्रन का.

उन्होंने कहा, “जब चोल काल में ब्राह्मणों को (राजेंद्र चोल द्वारा राजस्थान से दक्षिण भारत लाया गया) बड़ी संख्या में यहां बसाया गया, तो उन्होंने इस ‘परायी भूमि’ पर खुद को सुरक्षित करने के लिए कई कानून बनाए. जैसे कि पहले से लागू एक कानून था कि अगर कोई ब्राह्मण हत्या करता है, तो उसे मौत की सजा नहीं दी जा सकती. इसके अलावा और भी कई कानून ब्राह्मणों के पक्ष में बनाए गए.”

बालाचंद्रन ने आगे कहा, “यहां तक कि राजा चोल भी अपने बड़े भाई युवराज आदित्य करिकालन के हत्यारों को सिर्फ देश से बाहर निकाल सकते थे, उन्हें मृत्युदंड नहीं दे सकते थे, क्योंकि वे ब्राह्मण थे.”

उन्होंने बताया कि ब्राह्मणों ने मंदिरों की आधिकारिक भाषा संस्कृत बना दी—यह चलन आज भी कई जगह कायम है, बावजूद इसके कि इतिहास में इसके खिलाफ विरोध हुआ.

“तो संस्कृत और तमिल के बीच की लकीरें उसी समय से बहुत गहरी हो गई थीं,” बालाचंद्रन ने कहा.

इस संदर्भ में भक्ति आंदोलन की उत्पत्ति को समझना ज़रूरी है. बालाचंद्रन बताते हैं कि जब संस्कृत मंदिरों की भाषा बनी, तो वहां आने वाले लोगों की संख्या घटने लगी. साथ ही उस समय पल्लव और पांड्य राजा ने जैन धर्म को संरक्षण दिया, जिससे शैव मंदिरों की रौनक और कम हो गई.

“लोगों को दोबारा मंदिरों की ओर आकर्षित करने के लिए पल्लव वंश के महेन्द्रवर्मन, जिन्होंने शैव संत अप्पर के प्रभाव में आकर जैन धर्म छोड़ शैव धर्म अपनाया, ने तमिल में भगवान शिव की स्तुति में गीतों को बढ़ावा देना शुरू किया।”

सातवीं सदी ईस्वी से ही यह विचार मौजूद था कि ब्राह्मण जातीय पहचान संस्कृत भाषा से जुड़ी है, और गैर-ब्राह्मण शैव पहचान तमिल भाषा से.

बालाचंद्रन के शब्दों में: “शैव धर्म को तमिल भाषा में प्रस्तुत करना एक अस्त्र बन गया—उन लोगों को वापस मंदिर लाने के लिए, जो संस्कृत और जैन धर्म के कारण मंदिरों से दूर हो गए थे.”

लेकिन यह जो छुपा हुआ संस्कृत-तमिल टकराव सदियों तक रहा, वह कैसे औपनिवेशिक काल में खुला विरोध बन गया—यह कहानी बताती है कि किस तरह ब्रिटिश शासन ने मद्रास में सामाजिक संरचनाओं को पलट दिया और तमिल भाषा का ‘निर्धारित’ इतिहास लिखा.

एक ब्रिटिश खोज: तमिल का इ तिहास

ब्रिटिश मिशनरी और भाषाविद् रॉबर्ट कैलडवेल ने 1856 में अपनी किताब ए कंपैरेटिव ग्रामर ऑफ द द्रविड़ियन फैमिली ऑफ लैंग्वेज में लिखा कि भारतीयों में अपनी भाषाओं की स्टडी को लेकर “बुद्धिमान, विवेकपूर्ण रुचि” नहीं थी.

उन्होंने निराशा में कहा कि “स्थानीय लोग” भाषाओं का तुलनात्मक अध्ययन नहीं करते थे, उन्हें यह भी नहीं पता था कि “भाषाओं का कोई परिवार” होता है, और उन्हें अपनी भाषाओं का इतिहास तो बिल्कुल नहीं पता था.

ऐसे ही लोगों में कैलडवेल भी थे, जिनके सम्मान में 1967 में तमिलनाडु की पहली डीएमके सरकार ने एक विशाल प्रतिमा लगवाई और जिनके तिरुनेलवेली ज़िले के इदायनकुडी स्थित घर को 2012 में एक स्मारक में बदल दिया गया. इन लोगों ने भारतीय भाषाओं, खासकर तमिल भाषा को एक “इतिहास” देने का बीड़ा उठाया.

उनके बनाए गए इन इतिहासों में स्पष्ट भेद और श्रेणियां थीं. उनके अनुसार एक “द्रविड़ भाषा परिवार” था, जिसमें तमिल और दक्षिण भारत की अन्य भाषाएं आती थीं, और एक “इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार”, जिसमें सबसे प्रमुख रूप से संस्कृत को रखा गया.

सुमति रामास्वामी ने अपनी किताब दि पैशंस ऑफ द टंग: लैंग्वेज डिवोशन इन तमिल इंडिया में बताया है कि इस ढांचे में संस्कृत को “शास्त्रीय भाषा” कहा गया, और तमिल को एक मामूली बोलचाल की भाषा. संस्कृत ‘गौरवशाली’ और ‘उज्जवल’ आर्यों की भाषा थी, जबकि तमिल ‘काले’ और ‘निचले’ द्रविड़ों की बोली.

यह भाषा-विमर्श हवा में नहीं हुआ. ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के तहत भारत को मुख्य रूप से एक हिंदू राष्ट्र के रूप में देखा जाने लगा, और हिंदू धर्म को दो प्रमुख धाराओं में बांटा गया—एक “आर्य धर्म” जो संस्कृत में ब्राह्मण ग्रंथों में पाया जाता है, और दूसरा “द्रविड़ धर्म” जो “मूलवासी” लोगों का था, जिसके पास कोई ठोस ग्रंथ नहीं था, इसलिए उसे “बर्बर” माना गया.

बपतिस्मा मिशनरी विल्बर थियोडोर एलमोर ने द्रविड़ धर्म को “भयभीत करने वाला”, “भयानक” और “पूरी तरह से बौद्धिक, नैतिक और आध्यात्मिक रूप से गिरा हुआ” बताया.

“आर्य धर्म” का इतना महिमामंडन और “द्रविड़ धर्म” के प्रति इतनी उपेक्षा थी कि 1912 की भारत सरकार की एक रिपोर्ट में कहा गया, “आज वे चाहे जैसे भी मिले-जुले हों, यह कल्पना करना मुश्किल है कि आर्य ब्राह्मणों और उनके सूक्ष्म दर्शन का कभी द्रविड़ लोगों के उस भयंकर देवी-पूजन से कोई मूल संबंध रहा हो.”

जो खुद को “आर्य ब्राह्मण” मानते थे, वे इससे बेहद खुश थे. ब्रिटिश कथा में, जिसे उन्होंने पूरी तरह से अपना लिया था, वे भ्रष्ट हुए थे, जबकि द्रविड़ उन्हें भ्रष्ट करने वाले थे. हिंदू धर्म को बचाने के लिए, ब्राह्मणों को केवल शुद्ध आर्य-ब्राह्मणिक ग्रंथों की ओर लौटना था—वे ऐसा सोचने लगे.

धीरे-धीरे “बाहरी” संस्कृत बोलने वाले ब्राह्मणों और तमिल बोलने वाले स्थानीय लोगों के बीच सदियों पुराना विभाजन एक नई जान पकड़ने लगा. खासकर वे तमिल भाषी जो अंग्रेज़ी पढ़े-लिखे थे, वे इस स्थिति से टूट गए.

एक ही झटके में, उन्हें “हीन” कहा गया, उनके प्रभाव को “भयानक” और “भ्रष्ट करने वाला” बताया गया, उनकी भाषा को “स्थानीय बोली” का दर्जा दे दिया गया, और उनके धर्म को “बर्बर”, “अतार्किक” और “ग्रंथविहीन” करार दे दिया गया.

इस विमर्श को चुनौती देने का एकमात्र रास्ता था—तमिल या द्रविड़ धर्म, भाषा और संस्कृति का एक सम्मानजनक इतिहास. और यह कोई संयोग नहीं था कि उपनिवेशवादी और मिशनरी लेखन ने इसी इतिहास की आधारशिला रखी.

उदाहरण के लिए, वही एलमोर जिन्होंने द्रविड़ धर्म को “बर्बर” कहा था, उन्होंने यह भी तर्क दिया कि यह आर्यों के भारत आने से बहुत पहले से मौजूद था. उन्होंने कहा कि प्राचीन तमिल समाज समानता पर आधारित था और आर्यों की जातिवादी व्यवस्था से भ्रष्ट नहीं हुआ था—यह तर्क अंग्रेज़ी पढ़े-लिखे और सामाजिक रूप से उन्नत तमिलों को बेहद पसंद आया.

वे कहने लगे कि वे “मूल रूप से” सभ्य थे, और आर्यों ने बाद में उनके एकेश्वरवादी, तार्किक और जातिविहीन धर्म — शैव धर्म—को भ्रष्ट किया. खोई हुई द्रविड़ महिमा को पाने के लिए, उन्होंने कहा कि उनके धर्म और भाषा को “दूषित” करने वाले आर्य और संस्कृत प्रभावों से मुक्त करना ज़रूरी है.

‘तम-ब्रह्म’: भीतर का शत्रु

दक्षिण भारत में, अगर आर्य ब्राह्मण राष्ट्रव्यापी स्तर पर नए दुश्मन थे, तो तमिल ब्राह्मण, जो सातवीं सदी में “बाहरी” माने जाते थे, आंतरिक दुश्मन बन गए थे. तमिल ब्राह्मणों ने सदियों के दौरान स्थानीय ज़मींदार जातियों पर मज़बूत निर्भरता बना ली थी, लेकिन औपनिवेशिक शासन के दौरान ये संबंध तनावपूर्ण होने लगे.

जब अंग्रेज़ी शिक्षा और आधुनिक पेशों के रास्ते खुले, तो ब्राह्मणों की ज़मींदार और धनवान जातियों पर निर्भरता कम होने लगी. क़ानून, चिकित्सा, शिक्षा या राजनीति हो, औपनिवेशिक मद्रास में तीन प्रतिशत की अल्पसंख्यक ब्राह्मण आबादी हर जगह दिखाई देने लगी.

उन्होंने संस्कृत में अपने धार्मिक और आध्यात्मिक वर्चस्व को बनाए रखा, और साथ ही औपनिवेशिक शासन के तहत अंग्रेज़ी को भी अपना लिया. 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, अंग्रेज़ी बोलने वाले ब्राह्मणों ने थियोसोफ़िकल सोसाइटी की स्थापना की, जिसने मद्रास के अलग-अलग शहरों में संस्कृत विद्यालय शुरू किए.

“भारत के अन्य हिस्सों के विपरीत, मद्रास के ब्राह्मणों ने अन्य उच्च जातियों के साथ रणनीतिक गठबंधन नहीं किए,” बालचंद्रन ने कहा. “उन्होंने सभी गैर-ब्राह्मणों को शूद्र कहना शुरू कर दिया, जिससे उन कुलीन और ज़मींदार जातियों को बहुत अपमानित महसूस हुआ, जिन पर वे [ब्राह्मण] आर्थिक रूप से निर्भर थे.”

तमिल, जो लोगों की भाषा थी, धीरे-धीरे “शूद्रों की भाषा” बन गई.

उसी समय, तमिल, जो गैर-ब्राह्मणों की भाषा थी, वह आधुनिक तमिल पहचान का मुख्य हिस्सा बनने लगी, जो अंग्रेज़ी और संस्कृत बोलने वाले ब्राह्मणों के विरोध में थी.

हालांकि, तमिल बोलने वाले गैर-ब्राह्मणों की यह श्रेणी, जिसमें सभी लोगों को शामिल बताया गया, वास्तव में गैर-ब्राह्मणों के बीच के कुलीन वर्ग द्वारा बनाई और प्रस्तुत की गई थी. ब्राह्मणों की तरह, इन्हें भी अंग्रेज़ी में पढ़ाई करने का मौका मिला था और वे भी अंग्रेज़ों के राज में नौकरी और इज़्ज़त पाने के लिए एक-दूसरे से होड़ कर रहे थे.

उन्होंने तमिल को संस्कृत जैसी “दिव्य” और प्राचीन भाषा का दर्जा दिलाने की कोशिश की. उन्होंने कहा कि तमिल शैव धर्म की भाषा है और आर्य धर्म तथा संस्कृत ने द्रविड़ धर्म और तमिल को भ्रष्ट किया है.

राजनीतिक मोर्चे पर, मद्रास प्रेसिडेंसी के कुछ राष्ट्रवादियों ने, जो अब तक इंडियन नेशनल कांग्रेस में थे, एक साथ आकर “नॉन-ब्राह्मण घोषणापत्र” प्रकाशित किया और 1916 में जस्टिस पार्टी की स्थापना की.

घोषणापत्र ने कहा कि भारतीय स्वशासन के लिए तैयार नहीं हैं. अगर भारतीयों को स्वतंत्रता दी गई, तो वह ब्राह्मणों के अन्य जातियों पर अत्याचार का कारण बनेगी. किताबों और पत्रिकाओं, धार्मिक और तमिल कक्षाओं, सम्मेलनों और स्थानीय पुस्तकालयों के ज़रिए, गैर-ब्राह्मण कुलीन वर्गों ने मद्रास के आधुनिक सार्वजनिक जीवन को पहले कभी न देखे गए तरीक़े से अपने नियंत्रण में ले लिया.

तब तक तमिल अब निर्जीव नहीं रही थी, बल्कि वह भाषा बन गई थी जो तमिलनाड—तमिल की भूमि—की राजनीतिक, धार्मिक और सामाजिक पहचान को समर्थन देती थी.

लेकिन एक समस्या बाक़ी थी. दावे अब भी कुलीन वर्ग ही कर रहे थे, और तमिल को शैव धर्म की भाषा बनाने में उनकी रुचि अब भी आम तमिल लोगों के जीवन से बहुत दूर थी. तमिल आंदोलन सभा कक्षों से निकलकर सड़कों तक कैसे पहुंचे?

यहां प्रवेश करते हैं ई.वी. रामासामी नायकर, या पेरियार.

पेरियार: तमिल को जनभाषा बनाना

बालाचंद्रन ने कहा कि जस्टिस पार्टी की सामाजिक संरचना बहुत कुलीन थी. “आख़िरकार, वे ज़मींदार ही थे, जो अपनी जगह शूद्रों के शोषक थे,” उन्होंने कहा. “लेकिन ब्राह्मणों की ताकत को चुनौती देने के लिए उन्होंने एक श्रेणी बनाई और उसके प्रवक्ता बन गए.”

बालाचंद्रन ने यह भी कहा कि जस्टिस पार्टी ने, निश्चित रूप से, 1920 में मद्रास प्रेसिडेंसी में सत्ता में आने के बाद सामाजिक न्याय के लिए बहुत कुछ किया, जैसे कि सरकारी नौकरियों में ब्राह्मण वर्चस्व को तोड़ने के लिए आरक्षण की शुरुआत की.

लेकिन उन्होंने कहा कि उनका धर्म और तमिल को लेकर जो रुझान था, वह कुलीन था. उदाहरण के लिए, हिंदू एंडोमेंट एक्ट, जिसने हिंदू मंदिरों पर सरकार को नियंत्रण दिया, जस्टिस पार्टी द्वारा मुख्य रूप से ब्राह्मणों से मंदिरों का नियंत्रण छीनने के लिए लाया गया था, उन्होंने जोड़ा.

यहां तक कि उन्होंने जो तमिल इस्तेमाल की, वह भी एक शुद्ध और परिष्कृत भाषा थी—जो आम तमिलों के लिए अजनबी थी, जैसा कि रामास्वामी ने अपनी किताब में लिखा.

पेरियार के लिए, जो एक नास्तिक और जस्टिस पार्टी के सदस्य थे, न तो उसकी राजनीति और न ही उसकी भाषा पीड़ितों का प्रतिनिधित्व करती थी.

जैसा कि ए.आर. वेंकटचलपति ने अपनी किताब तमिल कैरेक्टर: पर्सनैलिटी, पॉलिटिकल, कल्चर में तर्क दिया, 1920 के दशक तक गैर-ब्राह्मण आंदोलन की भाषा या तो अंग्रेज़ी थी या एक अत्यधिक अलंकारिक और परिष्कृत तमिल.

पेरियार ने यह सब बदल दिया. उन्होंने केवल संस्कृत से घृणा नहीं की. उन्होंने तमिल की “संस्कृतीकरण” से भी समान रूप से घृणा की. उनके लिए, तमिल न तो दिव्य थी और न ही भक्ति का विषय, बल्कि यह लोगों की भाषा थी, चाहे वे किसी भी वर्ग, जाति या नस्लीय पहचान के हों. इस संदर्भ में, उन्होंने इस भाषा को “बर्बर” कहा, जैसा कि पिछले महीने संसद में सीतारमन ने उल्लेख किया.

तमिल को लेकर अपने विचारों के अनुसार, पेरियार पारंपरिक ग्रंथों पर विद्वतापूर्ण ध्यान केंद्रित करने को पसंद नहीं करते थे, बल्कि चाहते थे कि जैसे अंग्रेज़ी में वैज्ञानिक ज्ञान को प्रभावी रूप से पहुंचाया गया, वैसे ही तमिल में भी हो. उन्होंने आलोचना की कि तमिल “प्राचीन महिमाओं से चिपकी हुई है” और आधुनिक आवश्यकताओं के अनुसार खुद को ढाल नहीं रही.

पेरियार—कहानियों, उपमाओं, उदाहरणों, कहावतों और आम तमिलों की लोकप्रिय कहानियों का उपयोग करते हुए—केवल तमिल की स्थिति ही नहीं बदली, बल्कि “गैर-ब्राह्मणों” की सामाजिक संरचना को तमिलनाडु में हमेशा के लिए बदल दिया.

जैसा कि वेंकटचलपति ने कहा: “यह तर्क देते हुए कि जब तक वर्ण श्रेणी [दलितों की] का विनाश नहीं होता, तब तक गैर-ब्राह्मणों की शूद्र स्थिति नहीं मिटेगी, उन्होंने यह दावा किया कि दलितों का गैर-ब्राह्मण आंदोलन की हर उपलब्धि पर बिना शर्त अधिकार है.”

इस तरह, पेरियार ने तमिल पहचान को एक कुलीन गैर-ब्राह्मण पहचान से एक जन-आधारित गैर-ब्राह्मण पहचान में बदल दिया, जिससे सैकड़ों कम पढ़े-लिखे लोग, जैसे कि चिन्नास्वामी, इसके कारण के लिए अपनी ज़िंदगी समर्पित करने लगे.

“1920 के दशक में तमिल पुनर्जागरण की शक्ति ऐसी थी कि एक समय ऐसा आया जब लोग अपने बच्चों का नाम भी तमिल रखने लगे,” वकील और डीएमके नेता मनुराज शुनमुगसुंदरम ने दिप्रिंट को बताया. “कल्पना करना मुश्किल है कि किसी का नाम हिंदी या मलयालम हो… लेकिन क्योंकि तमिल को तमिल पहचान की आधारशिला के रूप में देखा जाता है, धर्म या जाति से कहीं अधिक, यह तमिल बोलने वालों के बीच संभव है—यह उनकी सबसे बड़ी पहचान है.”

बीजेपी की बेझिझक हिंदुत्व राजनीति निश्चित रूप से तमिलों की अस्तित्व से जुड़ी चिंताओं को जगाएगी, क्योंकि तमिल केवल एक भाषा नहीं है, बल्कि इसके भीतर इसके बोलने वालों के लंबे राजनीतिक, जातिगत और धार्मिक संघर्ष समाए हुए हैं, बालाचंद्रन ने समझाया.

“अगर तमिलों को लगता है कि राष्ट्र में उनका स्थान बीजेपी के शासन में ख़तरे में है, तो इसका कारण यह है कि बीजेपी सरकार इन ऐतिहासिक पहचान की चोटों को फिर से कुरेदती है,” बालाचंद्रन ने कहा. “आज तमिलनाडु में बैंकों में काम करने वाले कर्मचारियों का असमान रूप से बड़ा हिस्सा हिंदीभाषी है. यह कांग्रेस शासन के दौरान कभी नहीं हुआ… तमिलों के लिए, निश्चित रूप से, ऐसे क़दम तमिल संस्कृति को बदलने और एकरूप करने के छुपे हुए तरीक़े हैं.”

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