भारत में आरक्षण और सामाजिक न्याय हमेशा से बहुत भावनात्मक मुद्दे रहे हैं. ये सिर्फ नीतियां नहीं हैं; ये अपमान और सम्मान के लिए लंबे संघर्ष से जुड़े हुए हैं. आरक्षण के पीछे का विचार साफ था—संरचनात्मक अन्याय को ठीक करना और उन लोगों के लिए जगह बनाना जिन्हें व्यवस्था ने लंबे समय तक हाशिये पर रखा. यह एक सुधार का तरीका था, स्थायी राजनीतिक साधन नहीं.
वक्त के साथ, लेकिन, जो चीज़ सामाजिक सुधार के रूप में शुरू हुई थी, वह धीरे-धीरे राजनीतिक बातचीत का हिस्सा बन गई. आरक्षण की घोषणाएं होने लगीं, उन्हें बढ़ाया गया, चुनौती दी गई, वादा किया गया, वापस लिया गया—अक्सर चुनावों के आसपास. जो एक सावधानी से बनाया गया न्याय का साधन होना चाहिए था, वह वोट हासिल करने का जरिया जैसा दिखने लगा.
इस हफ्ते, महाराष्ट्र की खबरों ने इस मुद्दे को फिर से चर्चा में ला दिया. सरकार ने मुसलमानों के लिए 5 प्रतिशत आरक्षण खत्म कर दिया, जिससे तेज प्रतिक्रियाएं सामने आईं. इस मुद्दे को तुरंत धार्मिक रूप दे दिया गया.
अगर हेडलाइन से आगे पढ़ें, तो जो आरक्षण खत्म किया गया, वह पूरे मुस्लिम समुदाय के लिए नहीं था. यह मुसलमानों के अंदर सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्गों के लिए था, जो जाति आधारित पिछड़ेपन जैसी ही श्रेणियां हैं, लेकिन जैसे ही इस नीति को सिर्फ “मुस्लिम आरक्षण” कहा जाता है, उसकी बारीकियां गायब हो जाती हैं और ध्रुवीकरण शुरू हो जाता है.
और यहीं से मेरी असहजता शुरू होती है. आखिर आरक्षण को धर्म के आधार पर क्यों पेश किया जाना चाहिए?
भारतीय समाज की असमानताएं मुख्य रूप से जाति व्यवस्था में जड़ें रखती हैं और धर्म बदलने से जाति खत्म नहीं होती. हिंदू, मुसलमान, ईसाई, सिख—हर समुदाय के अंदर ऊंच-नीच मौजूद है. अगर आरक्षण का उद्देश्य संरचनात्मक पिछड़ेपन को दूर करना है, तो इसे मापी जा सकने वाली सामाजिक और शैक्षिक पिछड़ेपन से जोड़ा जाना चाहिए, न कि धार्मिक पहचान से.
बारीकियों का खो जाना
महाराष्ट्र में मुस्लिम आरक्षण कोई नई बात भी नहीं है. यह 2014 तक जाता है, जब राज्य सरकार ने मराठों के लिए और मुसलमानों के कुछ पिछड़े वर्गों के लिए नौकरियों और शिक्षा में आरक्षण शुरू किया था. इस फैसले को अदालत में चुनौती दी गई. आखिरकार, न्यायपालिका ने नौकरी में दोनों आरक्षण को रद्द कर दिया, जबकि सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े मुस्लिम समूहों के लिए शिक्षा में 5 प्रतिशत आरक्षण जारी रहने दिया.
फिर भी, जब-जब यह मुद्दा फिर सामने आता है, तो “मुस्लिम आरक्षण” ही हेडलाइन बनता है.
यह अपने-आप में बहुत कुछ बताता है.
विपक्ष इसे खत्म किए जाने को इस बात के सबूत के रूप में पेश करता है कि मौजूदा सरकार अल्पसंख्यक विरोधी है. सत्ताधारी पक्ष मूल फैसले को सिर्फ तुष्टिकरण की राजनीति बताता है. पिछड़ेपन, आंकड़ों, वंचना और संवैधानिक सीमाओं पर असली बातचीत इन आरोप-प्रत्यारोप के नीचे दब जाती है.
जब मराठा आरक्षण को रद्द किया गया, तो बहस ज्यादातर कानूनी सीमा, संवैधानिक सीमाएं और 50 प्रतिशत की सीमा पर केंद्रित रही. लेकिन जब बात मुसलमानों की आती है, तो चर्चा तुरंत पहचान, अल्पसंख्यक अधिकार और वोट बैंक पर आ जाती है. यह भावनात्मक हो जाती है और इसकी बारीकियां खत्म हो जाती हैं.
असहज करने वाली सच्चाई यह है कि इस तरह की प्रस्तुति से दोनों पक्षों को फायदा होता है. एक पक्ष कहता है, “देखो, अल्पसंख्यकों पर हमला हो रहा है.” दूसरा पक्ष कहता है, “देखो, तुष्टिकरण खत्म हो गया.” इस खींचतान में सामाजिक न्याय पीछे छूट जाता है.
जो सवाल बहुत कम पूछा जाता है, वह ज्यादा सरल है: क्या लाभ पाने वालों की पहचान भरोसेमंद सामाजिक-आर्थिक आंकड़ों के आधार पर की गई थी? क्या ये श्रेणियां संवैधानिक सिद्धांतों के अनुरूप थीं? क्या यह नीति कानूनी सीमाओं के अंदर टिकाऊ थी? क्योंकि अगर आरक्षण को न्याय का साधन बने रहना है, तो इसे मजबूत आधार पर टिकना होगा, न कि राजनीतिक संदेश पर. नहीं तो यह अपनी वैधता और उद्देश्य दोनों खोने का जोखिम उठाता है.
वंचना का संकेत
मेरा मानना है कि अगर आरक्षण को अपने मूल उद्देश्य के प्रति ईमानदार रहना है, तो इसे सभी समुदायों में एक ही तर्क का पालन करना चाहिए. मुसलमानों, ईसाइयों, सिखों—जैसे हिंदुओं में—वैसे ही नुकसान और पिछड़ापन जाति जैसी व्यवस्था से गहराई से प्रभावित होता है. पसमांदा मुसलमान ऐतिहासिक और सामाजिक रूप से उसी तरह के हाशिये पर रहे हैं, जैसा जाति आधारित भेदभाव में होता है. इस सच्चाई को सिर्फ इसलिए नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता क्योंकि यह समुदाय धार्मिक अल्पसंख्यक के रूप में पहचाना जाता है.
अगर आरक्षण का उद्देश्य संरचनात्मक अन्याय को ठीक करना है, तो इसे मुस्लिम और दूसरे धार्मिक समुदायों के अंदर भी जाति जैसी व्यवस्था और मापे जा सकने वाले पिछड़ेपन के आधार पर दिया जाना चाहिए—पूरे धर्म की पहचान के आधार पर नहीं. सिर्फ धर्म अपने-आप में वंचना का संकेत नहीं है. सामाजिक स्थिति असली संकेत है.
साथ ही, किसी भी समुदाय के तथाकथित “ऊपरी” वर्गों में भी ऐसे लोग होते हैं जो आर्थिक रूप से कमजोर होते हैं. उनके लिए 2019 में शुरू किया गया 10 प्रतिशत आर्थिक रूप से कमजोर वर्ग (EWS) आरक्षण पहले से मौजूद है. गरीबी को दूर किया जा सकता है और किया जाना चाहिए, लेकिन गरीबी और ऐतिहासिक सामाजिक भेदभाव एक जैसे नहीं होते.
मुझे चिंता इस बात की है कि सार्वजनिक बहस में ये अंतर कितनी जल्दी धुंधले हो जाते हैं. जब नीतियों को “मुस्लिम आरक्षण” कहा जाता है, तो यह एक ऐसी कहानी बनाता है कि पूरे धार्मिक समुदाय को विशेष फायदा दिया जा रहा है. यह सही नहीं है और इससे आरक्षण के असली उद्देश्य को गलत तरीके से पेश किया जाता है.
अगर हम सच में सामाजिक न्याय चाहते हैं, तो हमें स्पष्टता की जरूरत है. जहां भी जाति आधारित भेदभाव है, उसे दूर किया जाना चाहिए, मुस्लिम समाज के अंदर भी. आर्थिक कठिनाई को आर्थिक आधार पर दूर किया जाना चाहिए. राजनीतिक सुविधा के लिए दोनों को मिलाना, दोनों तर्कों को कमजोर करता है.
आमना बेगम अंसारी एक स्तंभकार और टीवी समाचार पैनलिस्ट हैं. वह ‘इंडिया दिस वीक बाय आमना एंड खालिद’ नाम से एक साप्ताहिक यूट्यूब शो चलाती हैं. उनका एक्स हैंडल @Amana_Ansari है. व्यक्त किए गए विचार निजी हैं.
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