जब दुनिया भर में पॉलिटिकल बयानबाजी और इतिहास को बदलने के प्रोजेक्ट्स बंटवारे और कल्चरल अलग थलग होने पर फोकस कर रहे हैं, तो म्यूज़ियम्स की एक बहुत बड़ी भूमिका है. म्यूज़ियम संस्था को एक पब्लिक इंटेलेक्चुअल के तौर पर सोचिए. “सभ्यताओं के टकराव” की सारी बातों के बीच लोगों को सभ्यताओं के जुड़ाव के बारे में याद दिलाना इसकी एक इंटेलेक्चुअल ज़िम्मेदारी है. इस लिहाज़ से, मुश्किल समय में म्यूज़ियम्स एक ग्लोबल पब्लिक भलाई की चीज़ हैं.
मैंने कई साल पहले सीखा था कि म्यूज़ियम असुरक्षित विचारों के लिए एक सुरक्षित जगह है. आज, माइग्रेशन सबसे असुरक्षित विचार है. हुमायूं के मकबरे के म्यूज़ियम की नई प्रदर्शनी, जिसका नाम “शेयर्ड स्टोरीज़: एन आर्ट जर्नी अक्रॉस सिविलाइज़ेशन्स बियॉन्ड बाउंड्रीज़” है, इस असुरक्षित इलाके में कदम रखती है.
इटैलियन आर्कियोलॉजिस्ट लौरा गिउलियानो द्वारा क्यूरेट की गई यह प्रदर्शनी, जो मई तक चलेगी, भारत, पाकिस्तान, चीन, अफगानिस्तान, ईरान और इटली के आपस में जुड़े इतिहास को एक साथ लाती है. इसमें रोम के म्यूज़ियो डेल्ले सिविल्टा, यानी म्यूज़ियम ऑफ सिविलाइज़ेशन्स, द्वारा भारत को उधार दिए गए 120 आर्टिफैक्ट्स भी शामिल हैं.
यह प्रदर्शनी हमें याद दिलाती है कि विचार ही असल प्रवासी थे.
अफगानिस्तान में दुर्गा
आज के अफगानिस्तान के बारे में कोई भी बातचीत युद्ध, तालिबान और शरिया कानून के तहत महिलाओं की तस्वीरें सामने लाती है. दुर्गा का ख्याल मन में नहीं आता. लेकिन नई दिल्ली में ‘शेयर्ड स्टोरीज़’ प्रदर्शनी की शुरुआत इसी से होती है. यह महिषासुर मर्दिनी, यानी असुर महिषा को मारने वाली देवी, का एक टुकड़ा अपनी मुख्य और ब्लॉकबस्टर कलाकृति के रूप में पेश करती है. यह 7वीं शताब्दी ईस्वी के शाही काल में अफगानिस्तान में पाया गया था. संगमरमर की यह शानदार मूर्ति टूटी हुई है, लेकिन जो हिस्सा दिखाई देता है उसमें यह साफ दिखता है कि वह एक हाथ से बैल का सींग कैसे पकड़े हुए है, उसकी साड़ी की सिलवटें कैसी हैं और जानवर पर उसकी बैठने की मुद्रा कैसी है. इस वस्तु को ‘दुर्गा द्वारा भैंस राक्षस का वध’ कहा जाता है.
इस कलाकृति को केंद्र में रखना और उसे प्रमुखता देना एक क्यूरेटोरियल संकेत है, जिसका मकसद एक तरह की संज्ञानात्मक असंगति पैदा करना है. यही संग्रहालयों में कला इतिहास क्यूरेशन की शक्ति है. यह बिना उपदेश दिए छिपे हुए पैटर्न और संस्कृतियों की समकालिकता को सामने ला सकता है.
हममें से ज़्यादातर लोग इतिहास को एक रैखिक तरीके से पढ़ते हैं. मैं इतिहास के साथ इस तरह से जुड़ना पसंद करता हूं जैसे समय और पृथ्वी सपाट हों. एक ही सदी में अलग-अलग महाद्वीपों में क्या चल रहा था. धार्मिक रूढ़िवादिता के खिलाफ आंदोलन कहां और कब हुए. यह अतीत में मेरी पार्श्व प्रविष्टि है.
हुमायूं के मकबरे की प्रदर्शनी ठीक यही करती है. यह उन साझा कलात्मक रूपांकनों को खोजती है जो अलग-अलग सभ्यताओं में पाई जाने वाली भौतिक संस्कृति में बार-बार दोहराए जाते हैं. विचार और संस्कृतियां भी आगे बढ़ीं, केवल लोग ही नहीं.
इस्लामी कला में जीवित आकृतियां: क्या हमेशा मना हैं?
हमारी पारंपरिक समझ कहती है कि इस्लामी कला में शायद ही कभी मानव या जानवरों जैसे जीवित रूपों को नक्काशी में दर्शाया जाता है. और जब हम भारत में कई मुगल और पूर्व-मुगल इस्लामी स्मारकों में ऐसे रूप पाते हैं, तो हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह इस बात का संकेत है कि ये स्मारक हिंदू मंदिरों के तोड़े गए मलबे पर बनाए गए हैं. इस तरह जानवरों और पक्षियों की मौजूदगी हमारे लिए आक्रमण और विध्वंस का सबूत बन जाती है.
लेकिन यहां एक दिलचस्प तथ्य है. इस प्रदर्शनी में ईरान, अफगानिस्तान और स्वात, जो पाकिस्तान में है, से आई कई ऐसी कलाकृतियां हैं, जिनमें कुरान की सुलेख के साथ-साथ पक्षी और जानवर भी बने हुए हैं.
अफगानिस्तान के ग़ज़नी में ग़ज़नवी महल से मिले एक स्तंभ के टुकड़े में इस्लामी आयतों के साथ-साथ जीवित रूपों को दर्शाया गया है. यह अवशेष 11वीं सदी के अंत और 12वीं सदी की शुरुआत का है. इनमें समृद्ध प्री-इस्लामिक फ़ारसी विरासत की लंबी परंपरा दिखाई देती है. ग़ज़नी में हुई खुदाइयों से बसावट की एक ज़बरदस्त निरंतरता सामने आती है, जिसमें हिंदू, बौद्ध और इस्लामी विचार शामिल रहे हैं. यह क्षेत्र भारत, ईरान और मध्य एशिया के बीच एक जटिल सांस्कृतिक चौराहे के रूप में उभरता है.
इसी तरह के मोटिफ दूसरी जगहों पर भी दिखते हैं. काशान, ईरान की टाइलों पर पक्षियों की आकृतियों और पौधों के स्क्रॉल वाले शिलालेख मिलते हैं, जो इल्खानिद काल 1256 से 1335 के हैं. वहीं काशान से ही 13वीं सदी की शुरुआत की एक थाली मिली है, जिस पर बत्तखों की आकृतियां और नक़्शी लिपि के शिलालेख बने हुए हैं.
साफ है कि प्री-इस्लामिक युग से लेकर मध्य युग तक कलात्मक परंपराओं का एक सांस्कृतिक मेल बना रहा. सवाल यह है कि इस्लाम के विकास के किस चरण में यह असामान्य और वर्जित माना जाने लगा.
किसिंग बर्ड्स और एक जुड़ी हुई मध्ययुगीन दुनिया
भूगोल और समय के अलग अलग दौर में बार बार दिखाई देने वाला एक मोटिफ है, आपस में जुड़े हुए और चोंच मिलाते पक्षियों का जोड़ा.
प्रदर्शनी में बताया गया है कि यह इमेज मध्य युग के दौरान अंदरूनी एशियाई रास्तों के ज़रिये इस्लामिक दुनिया में फैली. इसे खानाबदोश समुदाय अपने साथ लेकर आए थे. यह मोटिफ ईरान, मिस्र और यूरोप में वास्तुकला, चीनी मिट्टी की वस्तुओं और अंतिम संस्कार से जुड़ी कलाकृतियों में दिखाई देता है. प्रदर्शनी की सबसे अहम पंक्ति यह कहती है कि इस्लामिक कला की मध्यस्थता से, आपस में जुड़े और चोंच मिलाते पक्षियों का यह मोटिफ मध्ययुगीन यूरोपीय कला तक पहुंचा.
प्रदर्शनी में गज़नी, अफगानिस्तान का 11वीं सदी के दूसरे हिस्से का एक पानी का बेसिन शामिल है. गज़नी का 12वीं सदी का एक चम्मच कांटा भी है, जिस पर आपस में उलझे मोर और कूफिक शिलालेख बने हैं. इसके अलावा निशापुर, ईरान के 10वीं सदी और 810 से 999 काल के कटोरे हैं, जिन पर चोंच मिलाते और दलदली पक्षी बने हैं. इटली से एल टेरेंटियस मैक्सिमस का पहली सदी ईस्वी का संगमरमर का अंतिम संस्कार कलश भी प्रदर्शनी का हिस्सा है.
एक और भी है. मोती की माला पकड़े हुए पक्षी का प्रतीक ईरान के निशापुर (9वीं-10वीं सदी) के प्यालों से लेकर उत्तर-पश्चिमी भारत (19वीं सदी) के हुक्के के बेस तक बार-बार देखने को मिलता है.
पंख वाले जानवर बुटकरा, जो अब पाकिस्तान में है, में एक ब्रैकेट पर पहली दूसरी सदी CE के हैं. इसी तरह दक्षिणी इटली के एक कैथेड्रल में पंख वाले घोड़ों का एक मार्बल पैनल मिलता है, जो 10वीं से 11वीं सदी का है. 14वीं सदी के ईरान के कटोरों और टाइलों पर खरगोशों की आकृतियां भी दिखाई देती हैं, जबकि 12वीं सदी के खोरासान के एक तांबे के हैंडल पर भी ऐसे रूपांकन पाए गए हैं.
प्रदर्शनी में लगे एक टेक्स्ट पैनल में कहा गया है कि भूमध्य सागर से सुदूर पूर्व तक पंख वाले घोड़ों का फैलाव ‘आइकनोग्राफिक निरंतरता’ का प्रमाण है.
एक ऐसे अतीत की याद जो भुलाया जा रहा है
यह प्रदर्शनी खुद सब कुछ नहीं बताती. इसके बड़े संदेश को समझने के लिए दर्शकों को क्यूरेटर के साथ घूमने की ज़रूरत पड़ती है. लंबे टेक्स्ट पैनल दीवारों पर भारी किताबों की तरह लगाए गए हैं. सख्त अकादमिक लहजे में लिखे गए ये पैनल दर्शकों को ध्यान में रखकर डिज़ाइन नहीं किए गए लगते हैं.
कई दर्शक कलाकृतियों के पास से बिना ज़्यादा टेक्स्ट पढ़े, या बिना रुके और देखे, आगे बढ़ गए. यह अच्छा संकेत नहीं है. ऐसी राजनीतिक प्रदर्शनी के लिए — और सच कहें तो आज सच बोलना भी एक कट्टरपंथी और राजनीतिक काम बन चुका है — दर्शकों को मदद की ज़रूरत होती है. अर्थ समझना और पैटर्न पहचानना महत्वपूर्ण दर्शक गतिविधियाँ हैं, जिन्हें हर क्यूरेटर गैलरी में बढ़ावा देना चाहता है.
मैं खुशकिस्मत थी कि इटैलियन कल्चरल सेंटर के डायरेक्टर एंड्रिया अनास्तासियो ने मुझे प्रदर्शनी का एक बारीकी से तैयार किया गया, कहानी सुनाने वाला टूर दिया. अब वह दूसरे डॉसेंट्स को भी इसी तरह के टॉकिंग टूर देने के लिए प्रशिक्षित करने की योजना बना रहे हैं.
भले ही यह कहानी सुनाने वाला हिस्सा अभी विकसित हो रहा हो, यह प्रदर्शनी पहले से ही दिल्ली में एक महत्वपूर्ण क्यूरेटरियल दखल के रूप में मौजूद है. यह विचार कि आकृतियों, मोटिफ्स और पैटर्न की एक साझा विज़ुअल भाषा थी, जो प्रतीकात्मक अर्थों से भरी हुई थी, एक कला इतिहासकार को शायद बहुत नया न लगे. लेकिन यही वह ज्ञान है जिसे इस सदी में जानबूझकर भुलाया जा रहा है.
ऐसी दुनिया में, जहां हम इतिहास के उन हिस्सों पर अस्वस्थ तरीके से ध्यान केंद्रित करने लगे हैं जो साझा नहीं हैं, यह प्रदर्शनी अतीत को एक साझा और सपाट टाइमलाइन के रूप में देखने की एक श्रद्धांजलि है.
रमा लक्ष्मी, जो एक म्यूज़ियोलॉजिस्ट और ओरल हिस्टोरियन हैं, दिप्रिंट की ओपिनियन और ग्राउंड रिपोर्ट्स एडिटर हैं। स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन और मिसौरी हिस्ट्री म्यूज़ियम के साथ काम करने के बाद, उन्होंने भोपाल गैस त्रासदी की याद में ‘रिमेंबर भोपाल म्यूज़ियम’ बनाया. उन्होंने यूनिवर्सिटी ऑफ़ मिसौरी, सेंट लुइस से म्यूज़ियम स्टडीज़ और अफ्रीकन अमेरिकन सिविल राइट्स मूवमेंट में ग्रेजुएट प्रोग्राम किया है. विचार निजी हैं.
(इस लेख को अंग्रेज़ी में पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें)
यह भी पढ़ें: चार साल के बच्चे के डर ने खड़े किए सवाल: फ्रेंच एंबेसी परिसर में चल रहा किंडरगार्टन जांच के घेरे में