बल्लारी/कोप्पल/बगलकोट: जब हुलिगेम्मा पहली बार स्कूल गई, तो टीचर ने उसके पिता का नाम पूछा. उसे कोई जानकारी नहीं थी. गलियारे में फुसफुसाहट हुई — “सुले मक्लू”, वेश्या का बच्चा.
“मैंने कभी पिता की तलाश नहीं की. हालांकि मुझे हमेशा पता था कि जीवन में पिता जैसा कोई होगा तो सुरक्षा मिलेगी, जो मेरी मां ने दी. मैंने लोगों को कहते सुना कि मेरी मां देवदासी हैं. इसे समझने में मुझे समय लगा,” 21 वर्षीय हुलिगेम्मा ने कहा. वह अपने मां केंचम्मा और तीन भाई-बहनों के साथ संडूर गांव, बल्लारी जिले में रहती हैं.
अब कर्नाटक में नया राज्य कानून 1982 में देवदासी प्रथा पर लगे प्रतिबंध से आगे जा रहा है. यह कानून देवदासियों और उनके बच्चों को आवास, स्वास्थ्य देखभाल, विरासत के अधिकार और कलंक से सुरक्षा का वादा करता है. यह प्रथा, जो ज्यादातर दलित महिलाओं को मंदिरों में समर्पित करती है लेकिन उन्हें वेश्या के रूप में लेबल करती है, राज्य में लाखों लोगों के जीवन को प्रभावित करती रहती है.
लेकिन किसे लाभ मिलेगा यह इस बात पर भी निर्भर करता है कि किसे गिना जाता है.
राज्य मानवाधिकार आयोग ने सिद्धारमैया नेतृत्व वाली कांग्रेस सरकार से कहा है कि देवदासियों का सर्वे पूरा करें और 23 अक्टूबर तक सिफारिशें जमा करें. 2007-08 के आखिरी सर्वे में कर्नाटक में 46,660 महिलाओं को गिना गया था. नए कानून के लाभों की पहुंच इस सर्वे पर निर्भर करेगी. अगर पहले की तरह केवल 1982 से पहले समर्पित महिलाओं को शामिल किया गया, तो केंचम्मा जैसी युवा देवदासियों और उनके बच्चों को फिर से बाहर रखा जाएगा.
इस महीने की शुरुआत में सिद्धारमैया ने घोषणा की कि देवदासी सर्वे सितंबर के पहले सप्ताह से किया जाएगा.
उन्होंने कहा, “अगर देवदासी प्रथा आज भी जीवित है, तो यह हम सभी के लिए शर्म की बात है.”
देवदासी जाति, धर्म और यौनश्रम के पेचीदा मोड़ पर हैं. हुलिगेम्मा ने पहली बार 18 अगस्त को राज्य विधानसभा में पास कर्नाटक देवदासी (रोकथाम, निषेध, राहत और पुनर्वास) अधिनियम, 2025 के बारे में एक सामुदायिक न्यूज़लेटर के माध्यम से सुना. उसने यह अपनी मां को सुनाया, जो पढ़ने में संघर्ष करती हैं.
“मेरी मां को उम्मीद है कि अब हम चारों बच्चे गरीबी और भेदभाव से मुक्त जीवन जी सकेंगे,” हुलिगेम्मा ने कहा. अपने एक कमरे के घर में, वह केंचम्मा के लिए मीठी दूध वाली चाय बनाती हैं.
45 वर्षीय केंचम्मा ने कहा, “मुझे डर है. मैं कभी अपनी बेटी को इस राह से नहीं गुजरने दूंगी.” उसे तब केवल दस साल की उम्र में उसके माता-पिता ने देवदासी के रूप में समर्पित किया था क्योंकि वह “सुंदर” थी और उन्हें पैसे की जरूरत थी. उसने अपनी ब्लाउज के नीचे से दो हार निकाले: एक सफेद-लाल मोतियों वाला मुथु और मंदिर में बंधा मंगलसूत्र. यह उसे देवी की सेविका को दर्शाता था; असल में यह उसे पुरुषों के लिए सेक्सवर्कर के रूप में दिखाता था.
केंचम्मा ने कहा, “यह सबसे बुरी प्रथा है, लोग आपको केवल यौनकर्मी के रूप में देखते हैं.” वह अब खेत मजदूरी करती हैं.
तीन बेटों से ज्यादा, वह हुलिगेम्मा पर ध्यान देती हैं, जो स्थानीय कॉलेज में बीए कर रही हैं. लेकिन यह संघर्ष है. इस सेमिस्टर की फीस वह नहीं दे पाई हैं.
“मैं पढ़ाई छोड़ना नहीं चाहती, यह ही एकमात्र तरीका है जिससे मेरी और मेरे परिवार की जिंदगी इस नर्क से बाहर निकल सके,” हुलिगेम्मा ने कहाय
सदियों पहले, कोई नहीं जानता कब, गरीब परिवार की लड़कियों को मंदिरों में देवी की सेवा के लिए समर्पित किया जाता था. जो पहले सिर्फ धार्मिक अनुष्ठान पूजा था, वह दलित महिलाओं, खासकर मडीगा, मदार और होलेया समुदाय की महिलाओं के व्यवस्थित यौन शोषण में बदल गया. कर्नाटक में लगभग 95 प्रतिशत देवदासी दलित हैं. 1982 में राज्य ने देवदासी (समर्पण निषेध) अधिनियम के माध्यम से प्रथा को प्रतिबंधित किया. फिर भी यह प्रथा उत्तरी जिलों जैसे बेलागावी, विजयपुरा, बगलकोट, कोप्पल, बल्लारी, रायचूर और कालाबुरगी में जड़ें जमा रही.
मुक्त होने के लिए महिलाएं बच्चों को पढ़ाने और जाति गौरव के माध्यम से सम्मान स्थापित करने पर निर्भर रही हैं. राज्य की भूमिका न्यूनतम रही, हालांकि पिछले सर्वेक्षण में गिनी गई महिलाओं को देवदासी प्रमाणपत्र मिले, जिसके माध्यम से उन्हें कुछ लाभ मिले. कुछ को जमीन, लगभग 2,500 रुपये की पेंशन और विवाह के लिए वित्तीय प्रोत्साहन मिला—देवदासी से विवाह करने वाले पुरुष के लिए 3 लाख रुपये, महिला के लिए 5 लाख रुपये.
इस बार, देवदासियों ने कानून बनाने में अधिक भाग लिया. यह कानून नेशनल लॉ स्कूल ऑफ इंडिया यूनिवर्सिटी (NLSIU) की टीम द्वारा सात महीने के शोध के बाद, एनजीओ, कार्यकर्ताओं और 15,000 से अधिक देवदासियों के साथ मिलकर तैयार किया गया. 15 देवदासियों के बच्चों ने उत्तरी कर्नाटक के जिलों में समस्याओं और सुझावों को दर्ज किया. इसके बाद सलाह-मशविरा हुए, जिसमें समुदाय ने अपने जीवन को सुधारने के लिए बदलाव सुझाए.
ड्राफ्टिंग कमिटी के कोऑर्डिनेटर आरवी चंद्रशेखर ने कहा कि सर्वे जाति विवरण बताएगा और दिखाएगा कि यह प्रथा जातिवादी उत्पीड़न से कैसे जुड़ी हुई है.
“दलित महिलाओं में, देवदासी समाज में सबसे निचले पायदान पर हैं, और सर्वे में जाति जनगणना यह साबित करेगी,” उन्होंने कहा. “यह उन्हें और उनके बच्चों को बेहतर जीवन देगी.”
दोहरी कलंक
उन्होंने कहा “वे पुरुष कंडोम नहीं पहनते थे.”
उनकी पड़ोसी लकी, 38, काली फूलदार साड़ी पहनकर, भी ग्राहकों का इंतजार कर रही हैं. उन्हें लगातार वीडियो और वॉइस कॉल आती रहती हैं.
“वह मेरा प्रेमी है, वह दिन में 15-20 बार कॉल करता है,” वह हंसते हुए दिखाती हैं, उसने जो गहरे हरे कंगन खरीदे और उसके हाथ पर उसका नाम “सिंधु” टैटू किया. “उसकी पत्नी और बच्चे हैं, लेकिन वह मुझसे प्यार करता है. वह मेरी और मेरे बच्चों की देखभाल करता है.”
दस साल की उम्र में, लकी को एक देवदासी घर में घरेलू काम के लिए रखा गया, जहां उसने इस प्रणाली के बारे में जाना. उसके लिए सबसे आकर्षक बात पैसा थी.
उसने कहा, “मैं मेहमानों को पानी देती थी, फर्श साफ करती थी, और इस दौरान मुझे समर्पण के बारे में पता चला.”
वह स्वेच्छा से मंदिर गई और धागा बांधा, यह विश्वास करके कि इससे उसे पैसा और सुविधा मिलेगी. उसे नहीं पता था कि इसमें वास्तव में क्या है.
“मुझे लगता है कि एक साल बाद, जब लोगों को पता चला कि मैं देवदासी हूं, तो एक आदमी मेरे दरवाजे पर आया. मुझे नहीं पता था कि यह प्रणाली एक शाप है, जब तक वह आदमी जबरदस्ती संबंध बनाए,” लकी ने कहा. उसने नए कानून के बारे में नहीं सुना है और बाहर निकलने का कोई तरीका नहीं देखती. जब ग्राहक आता है, वह अंदर चली जाती हैं.
भले ही कागज पर देवदासी प्रणाली ‘रद्द’ कर दी गई हो, यह उत्तरी कर्नाटक में फल-फूल रही है. इस क्षेत्र में राज्य की सबसे अधिक दलित आबादी है, और कई परिवार अत्यंत गरीबी में जी रहे हैं. इस तरह के परिवारों के लिए, क्षेत्र में काम करने वाले कार्यकर्ता कहते हैं कि समर्पण आशीर्वाद और समर्थन सुनिश्चित करने का एक तरीका लगता था. येल्लम्मा (रेनुका), हुलिगेम्मा, दुर्गम्मा और केंचम्मा के मंदिरों में धागे कभी खुलेआम बांधे जाते थे. इसके बजाय, इसने केवल प्रणालीगत उत्पीड़न की एक और परत जोड़ी. अगर दलित जाति समाज में सबसे निचले स्तर पर थी, तो देवदासी प्रणाली ने महिलाओं को उस सबसे निचले स्तर पर ही रखा.
धर्म सिर्फ ‘सम्मान’ दिखाने का एक कमजोर बहाना है. उत्तरी जिलों में, महिलाएं देवी हुलिगेम्मा की भक्त बनी रहती हैं और मंगलवार और शुक्रवार को पूजा के दिन तीव्र तैयारी करती हैं, जब वे होस्पेट में हुलिगेम्मा देवी मंदिर में इकट्ठा होती हैं. सोमवार और गुरुवार को वे अपने घर की सफाई करती हैं, सुनिश्चित करती हैं कि सब कुछ “पाक” (शुद्ध) हो. मंदिर के दिनों में, वे हरी साड़ी पहनती हैं, जो देवी का रंग है, और लिपस्टिक, फूल, हरे या चांदी के कंगन देवी के प्रतीक के साथ लगाती हैं.
लेकिन जाति अपना काला चेहरा तब भी दिखाती है. होस्पेट में, वे बांस की कटोरियों में लाल और पीले रंग लेकर गांव में भिक्षा पात्र के रूप में दान मांगती हैं. इसे अनुष्ठान कहा जाता है, भीख नहीं, लेकिन यह जाति आधारित भेदभाव पर आधारित है।
इन दिनों मंदिर में देवदासियों की भीड़ रहती है, लेकिन सप्ताह के बाकी दिनों में उन्हें पूजा करने या देवी को छूने की अनुमति नहीं होती, घर पर भी. वे इन नियमों का पालन करती हैं, देवता के क्रोध से डरते हुए.
लक्ष्मी अपने घर के एक कोने में अपने देवताओं को रखती हैं, एक कमरे में जहां पुरुषों को जाने की अनुमति नहीं है. अगर वह किसी ग्राहक से छुई जाती हैं, तो वह उन्हें नहीं छुएंगी.
“हम अपनी जिंदगी में और समस्याएं नहीं चाहते, हम पहले ही एक शाप के साथ जी रहे हैं,” उन्होंने कहा.
भले ही सिस्टम छोड़ दें, देवदासियां समाज में पूरी तरह स्वीकार्यता नहीं पा पाती हैं.
ज़मीन, सम्मान, आंबेडकर
बगलकोट से 100 किलोमीटर से अधिक दूर, कोप्पल के बन्निगोला में विजयलक्ष्मी बारिश में भीगकर कॉटन के खेत से घर लौटती हैं. उन्हें यह जमीन चार साल पहले दी गई थी, बाद में प्रभावित देवदासी परिवारों की सामुदायिक संस्था, विमुक्ता देवदासी महिला एवं बच्चों वेदिका से जुड़ी कार्यकर्ताओं की लंबी मेहनत के बाद. प्रोफेसर वाईजे राजेंद्र, कार्यकर्ता चंदालिंगा कालाबंदी और अन्य लोगों के प्रयासों ने देवदासी महिलाओं से बातचीत कर उनकी समस्याएं जानने के बाद सामाजिक आंदोलन बनाने में अहम भूमिका निभाई.
पूर्व देवदासी के लिए यह काम स्वतंत्रता का प्रतीक था. लेकिन कुछ ऊँची जाति के ग्रामीण अभी भी उनसे बात करने से इनकार करते हैं.
उन्होंने कहा, “कभी-कभी वे हमारी कॉटन नहीं खरीदते क्योंकि यह अस्पृश्यों ने उगाई है.”
देवदासी प्रणाली में उनका प्रवेश परिवार की जिम्मेदारी से जुड़ा था. विजयलक्ष्मी के माता-पिता ने उन्हें समर्पित किया ताकि वह शादी न करें और घर पर अपने विकलांग भाई की देखभाल कर सकें. उन्होंने उसकी मौत तक उसकी देखभाल की, जब वह 18 साल का था और वह 28 साल की थी. अब 42 साल की होने पर वह कहती हैं कि उनके माता-पिता ने उन्हें “बलिदान” किया.
“मैं हर दिन अपने माता-पिता को कोसती हूं,” उन्होंने कहा, चेहरे को ढकते हुए और आंसू बहते हुए. “उन्होंने मुझे ऐसे जीने के लिए छोड़ दिया.”
उनका जीवन बदलना शुरू हुआ जब कोप्पल में देवदासियों के लिए भूमि अधिकार मिले. यह आंदोलन दो दशकों से अधिक पुराना है, जिसका नेतृत्व विमुक्ता वेदिका ने किया. चंदालिंगा कालाबंदी, जो एक देवदासी का पोता और विमुक्ता संगठन का सदस्य है, ने दूसरों के साथ मिलकर प्रदर्शन किए और स्थानीय अधिकारियों पर दबाव डाला ताकि सार्वजनिक जमीन जल्दी से जल्दी बांटी जाए.
जो पहले सालों में होता था, अब महीनों में किया जा सकता था और अब उन्हें स्थानीय देवदासियों द्वारा सम्मानित किया जाता है. उत्तरी कर्नाटक के अन्य क्षेत्रों के विपरीत, कोप्पल में यह सच्ची जमीनी क्रांति देखी गई.
“जो हमने इस जिले में देवदासी महिलाओं के लिए किया, यह कानून पूरे कर्नाटक में वही बदलाव लाएगा,” कालाबंदी ने विमुक्ता देवदासी महिला एवं बच्चों वेदिका के एक छोटे कमरे में कहा.
विजयलक्ष्मी कोप्पल में अपनी खुद की ज़मीन पर खेती करने वाली 150 महिलाओं में से एक हैं. उनके बेटे, परशुराम और सूरज, उनके साथ कॉटन की देखभाल करते हैं. पैसे कम हैं, और वह कहती हैं कि ज्यादा बचत नहीं कर सकती, लेकिन सम्मान ज़्यादा है.
उन्होंने कहा, “अब मेरी अपनी ज़मीन है, कम से कम कुछ अपना कहने को है. मैं अब देवदासी नहीं हूं, कम से कम आर्थिक रूप से.”
उनके जीवन में एक और बदलाव जातिगत गौरव है. उनके घर के सामने वाले कमरे में, जिसे वह अपनी मां और बेटों के साथ साझा करती हैं, बीआर आंबेडकर की तस्वीर लगी है, माथे पर लाल तिलक और त्रिपुंड. हर दिन परिवार अपने देवताओं, दिवंगत परिजनों और आंबेडकर के लिए अगरबत्ती जलाता है.
उन्होंने कहा, “मुझे नहीं पता था कि आंबेडकर कौन हैं, लेकिन अपने अधिकारों के लिए विरोध करते समय मैंने उनका महत्व समझा. वह हमारे भगवान हैं. उन्होंने हमें संविधान दिया.”
उन गांवों में जहां देवदासी परंपरा गहरी है, आंबेडकर की तस्वीर कई दीवारों पर है. इन महिलाओं के लिए यह क्रूर परंपरा के बीच बदलाव की उम्मीद जगाती है. उनके कई घरों में आंबेडकर के शब्द गूंजते हैं: “शिक्षित करो, आंदोलन करो, संगठित करो.”
आगामी देवदासी सर्वे में पहली बार जाति का कॉलम होगा, जो दलित महिलाओं के उत्पीड़न का स्पष्ट चित्र पेश करेगा. एनएलएसआईयू के चंद्रशेखर ने कहा कि यह “ओरिएंटेशन” राष्ट्रीय जाति जनगणना से आगे है, क्योंकि यह दिखाता है कि देवदासी प्रणाली विशेष रूप से जाति से कैसे जुड़ी है.
देवदासियों के लिए राज्य सर्वे महत्वपूर्ण है. पिछले सर्वे में, महिलाओं को एक सर्वे नंबर दिया गया था, जिससे सरकार उन्हें लाभों के लिए पहचान सकी, लेकिन आयु सीमा के कारण कई युवा महिलाएं छूट गईं. यह नियम अब नहीं बदला गया है.
कर्नाटक में महिला एवं बाल विकास सचिव शमला इकबाल ने पुष्टि की कि केवल 1982 की पाबंदी से पहले समर्पित महिलाएं ही आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त होंगी.
“पैंतालीस साल की आयु अभी भी जारी है,” उन्होंने कहा, यह जोड़ते हुए कि अगर महिलाओं को कानून के बाद देवदासी बनाया गया, “तो तालुका स्तर पर उचित जांच की जाएगी और फिर उन्हें प्रमाण पत्र दिया जाएगा.”
हालांकि, चंद्रशेखर ने कहा कि ड्राफ्टिंग कमेटी पूरी तरह से उम्र की सीमा हटाने के लिए नई सिफारिशें तैयार कर रही है, ताकि युवा महिलाएं और उनके बच्चे लाभों से वंचित न हों.
कुल मिलाकर, देवदासी और जाति प्रमाण पत्र प्राप्त करने की प्रक्रिया को सरल बनाने की उम्मीद है.
“मेरी मां को लगभग 2016-2017 में देवदासी जाति प्रमाण पत्र प्राप्त करने के लिए बहुत संघर्ष करना पड़ा. हमें उम्मीद है कि यह कानून महिलाओं के लिए प्रक्रिया को थोड़ा आसान बनाएगा,” 27 वर्षीय नारी कमाक्षी ने कहा, जो कानून के ड्राफ्ट के लिए देवदासियों के सर्वे में शामिल थीं.
‘मुझे क्यों छुपना चाहिए?’
कई देवदासियों का कर्नाटक के मुख्यमंत्री सिद्धरामैया पर उतना ही भरोसा है जितना कि देवी हुलीगेम्मा पर.
कोप्पल के क्याडिगुप्पा गांव में 65 साल की पेड़म्मा साहसपूर्वक अपना हाथ उठाकर कांग्रेस का हाथ का चिन्ह दिखाती हैं.
“कांग्रेस हमारी एकमात्र उम्मीद है. उन्होंने हमें पहले बचाया और फिर से बचाएंगे,” उन्होंने कहा.
कई देवदासियां कांग्रेस को गरीबों की पार्टी मानती हैं. कमाक्षी की मां, हुलीगेम्मा, ने “इंदिरा मां” को याद किया, जो एक बार उनके गांव आईं और गरीब परिवारों से मिली थीं. “कांग्रेस इंसानों और किसानों को महत्व देती है,” उन्होंने कहा.
हालांकि, सत्ता में कौन भी रहा हो, देवदासियों ने यहां लगातार कष्ट झेले हैं.
पेड़म्मा को याद नहीं कि उन्हें कब समर्पित किया गया था, बस दर्द और गुस्सा याद है. उन्होंने अपने माता-पिता को छोटी उम्र में खो दिया और उनकी दादी ने सोचा कि समर्पण ही उनकी सुरक्षा का एकमात्र तरीका है. इसके बाद गांव वाले उन्हें अलग तरीके से देखने लगे.
“उन्होंने मुझे वेश्या कहा,” उन्होंने अपने छोटे घर के बाहर लॉन पर बैठकर कहा. उनका पुराना गुस्सा अभी भी ज़िंदा है, जैसे कि उन्होंने अपने किशोरावस्था में बार-बार बलात्कार करने वाले दर्ज़ी का जिक्र किया.
“मैं उसे मार दूंगी,” उन्होंने कहा, हाथ मुट्ठी में, नथुने फूलकर. कुछ साल बाद उन्होंने एक और पुरुष से प्यार किया, जिसने उनकी और उनके बच्चों की देखभाल की, लेकिन वे कभी शादी नहीं कर पाए. उनके माथे पर बड़ी बिंदी सिर्फ श्रृंगार है.
विजयलक्ष्मी की तरह, पेड़म्मा को भी जमीन दी गई और वह कपास उगाती हैं. लेकिन उन्हें अभी भी बाहरी माना जाता है. उनका सबसे भरोसेमंद साथी एक सफेद पालतू कुत्ता है जो हर जगह उनका पीछा करता है.
उन्होंने कहा, “अगर यह दोस्ती नहीं होती तो जिंदा रह पाना संभव नहीं होता.”
केंचम्मा अपने मुथु और मंगलसूत्र की सावधानी से रखवाली करती हैं, लेकिन कहती हैं कि उन्हें देवदासी प्रणाली से घृणा है.
सांडुर में केंचम्मा के घर में, नारंगी, नीली और लाल साड़ियों वाली महिलाएं एक कमरे में इकट्ठा हैं. वे मंगलवार की सुबह एक साथ मंदिर जा रही हैं. उनके बचपन की मित्रें अन्कम्मा और अन्मक्का भी उनमें शामिल हैं.
बहिष्कृत होने का अनुभव देवदासियों को एक साथ लाया है. वे उन पुरुषों के बारे में बात करती हैं जो उनके साथ सोने के लिए पैसे देते हैं, उनके दैनिक संघर्ष, और टीवी सोप ओपेरास जो वे देखती हैं. जब वे भिक्षा मांगने घर-घर जाती हैं, कुछ परिवार राशन देते हैं. लेकिन ये दौर गपशप के सत्र भी बन जाते हैं, जहां उन्हें पूछने की बेइज्जती के बारे में बात करने का मौका मिलता है. उनकी अभिव्यक्तियां, हालांकि, विनम्र नहीं बल्कि चुनौतीपूर्ण होती हैं.
भले ही नया कानून सामाजिक कलंक को संबोधित करने का प्रयास करता है, इन महिलाओं ने लंबे समय से शर्म को अपने भीतर नहीं बसने दिया है. वे अंधेरे में नहीं जी रही हैं और अपनी पहचान को छुपा नहीं रही हैं.
“मैंने कुछ गलत नहीं किया, मुझे क्यों छुपना चाहिए?” केंचम्मा ने जोर देकर कहा.
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