एशिया के दो सबसे अधिक आबादी वाले और ताकतवर देशों, चीन और भारत के बीच लंबे समय से चल रहा तनाव, कभी-कभी सशस्त्र संघर्ष में बदलता रहा है. हाल ही में 2020 में, चीन ने भारत के लद्दाख के एक उच्च-ऊंचाई वाले क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया था और इस मुद्दे को हल करने में 4 साल लग गए, लेकिन अब तक यह एक असहज संघर्ष विराम बना हुआ है और क्षेत्र में तनाव बरकरार है. अब, चीन का एक और कदम इस स्थिति को और भी बदतर बनाने की धमकी दे रहा है. भारत में अरुणाचल प्रदेश के उत्तर में, तिब्बत में यारलॉन्ग त्सांगपो नदी पर चीन द्वारा दुनिया की सबसे बड़ी पनबिजली बांध परियोजना का निर्माण प्रस्तावित है. भारत के दृष्टिकोण से सबसे अधिक परेशान करने वाली बात यह है कि इससे इस नदी का प्रवाह, उसके क्षेत्र में बाधित हो जाएगा, जहां इसे सियांग के नाम से जाना जाता है, जो ब्रह्मपुत्र की मुख्य सहायक नदी है. ये नदियां अरुणाचल, असम आदि राज्यों के करोड़ों लोगों की जीवन रेखा हैं, साथ ही इनमें वन्य जीवों की भी काफी विविधता है.
राजनीतिक सीमाओं का प्रभाव
ऐसे टकरावों का एक अंतर्निहित कारण है, दक्षिण एशिया का राष्ट्र-राज्यों में विभाजन, जिनमें से प्रत्येक अपने क्षेत्र के उपयोग पर फैसले लेने में सक्षम हैं, भले ही पड़ोसियों पर इसका कुछ भी प्रभाव पड़े. सिर्फ चीन ही एकमात्र आक्रामक नहीं है. भारत ने जब फरक्का बैराज बनाया था या अन्य तरीकों से गंगा की धारा को मोड़ा था, तो उसने बांग्लादेश के समुदायों पर पड़ने वाले नकारात्मक प्रभावों को नज़रअंदाज़ कर दिया था और अब वर्तमान में सिंधु नदी पर बांध बनाने की योजना बना रहा है, जिसका पाकिस्तान के लोगों और वन्य-जीवों पर ऐसा ही प्रभाव पड़ेगा.
भारत और पाकिस्तान के बीच लंबे समय से चले आ रहे तनाव का मतलब है कि दोनों के बीच का पूरा सीमा क्षेत्र सैन्यीकृत हो गया है, जिससे वन्य- जीवों का हज़ारों साल पुराना प्रवास और खानाबदोश चरवाहों और व्यापारियों की सदियों पुरानी आवाजाही अवरुद्ध हो गई है. कुछ हद तक सीमा पार सहयोग ने उसके कुछ नकारात्मक प्रभावों को टाला है, उदाहरण के लिए, भारत और भूटान के बीच बाघों के आवासों का संरक्षण, लेकिन यह एक अपवाद है.
जलवायु संकट के कारण दक्षिण एशिया के देशों के बीच संघर्ष और भी बदतर होने की आशंका है. उदाहरण के लिए तटों पर समुद्र का जलस्तर बढ़ने से लोग अंदरूनी इलाकों में चले जाएंगे, जहां इस तरह की आवाजाही राष्ट्रीय सीमाओं (जैसे बांग्लादेश से भारत में) के पार करने की कोशिश की जाती है, इसे अवांछित घुसपैठ के रूप में देखा जाएगा और न केवल पहले से ही भारी मात्रा में इस्तेमाल की जाने वाली ज़मीन और अन्य संसाधनों पर दबाव डालने के रूप में बल्कि धार्मिक संघर्षों के रूप में भी देखा जाएगा (खासकर अगर धार्मिक रूप से कट्टर राजनीतिक दल भारत में केंद्र और संबंधित राज्यों में सत्ता में हैं).
मौजूदा राजनीतिक सीमाओं की समस्याएं केवल राष्ट्र-राज्यों के बीच ही नहीं, बल्कि उनके भीतर भी हैं. उदाहरण के लिए भारत की सबसे बड़ी जलविद्युत परियोजना अरुणाचल प्रदेश में सियांग पर प्रस्तावित है, जिसका नीचे की ओर रहने वाली आबादी और राज्यों पर गंभीर प्रभाव पड़ने की संभावना है. असम कई वर्षों से सिक्किम व अरुणाचल प्रदेश की नदियों पर बांध बनाने के बारे में आपत्तियां उठा रहा है और भारत के सबसे लंबे समय से चले आ रहे अंतर्राज्यीय विवादों में से एक कर्नाटक द्वारा कावेरी नदी के पानी को मोड़ने के संबंध में है, जिसका प्रभाव नीचे की ओर तमिलनाडु पर पड़ता है.
इन स्थितियों को देखते हुए दक्षिण एशिया का ऐसा दृष्टिकोण क्या हो सकता है, जो महत्वपूर्ण प्राकृतिक, सांस्कृतिक और आर्थिक प्रवाह को ध्यान में रखता हो? इस लेख के उद्देश्य से, मैं दक्षिण एशिया को पाकिस्तान, भारत, नेपाल, भूटान, श्रीलंका, बांग्लादेश, बर्मा/म्यांमार और चीन द्वारा कब्जाए गए तिब्बत के रूप में देख रहा हूं.
नीचे दिया गया दृष्टिकोण एक भविष्यवादी लेख पर आधारित है, जिसे मैंने और मेरे सहयोगी के.जे. जॉय ने अल्टरनेटिव फ्यूचर्स: इंडिया अनशेकल्ड नामक किताब में लिखा था तथा यह दक्षिण एशिया बायो-रीजनलिज्म वर्किंग ग्रुप के काम से भी लिया गया है. यह अपने दायरे में स्पष्ट रूप से काल्पनिक है, लेकिन यह ऐसे आदर्श दृष्टिकोण के करीब पहुंचने के कुछ रास्ते भी प्रदान करता है. मैं, निश्चित रूप से, ऐसे मार्गों के सामने भारी चुनौतियों को स्वीकार करता हूं और उन्हें न कमतर आंकते हुए भी, मैं इतिहास से एक सीख पर जोर देना चाहता हूं: मनुष्य एक बार अपने दिमाग और दिल से उन चीज़ों को हासिल करने में अविश्वसनीय सफलता प्राप्त करने में सक्षम हैं, जो असंभव लग सकती हैं.
जैव-सांस्कृतिक बदलाव की ओर
21 वीं सदी की शुरुआत में अलग-अलग राष्ट्रों के लोगों के बीच संवादों की एक सीरीज़ शुरू हुई है और इससे सीमावर्ती क्षेत्रों में स्थानीय समुदाय के फैसले लेने और स्व-शासन के दावे के साथ, राष्ट्र-राज्यों के बीच की सीमाएं कम कठोर हो गईं.
पूरे भारत-पाकिस्तान-चीन-बांग्लादेश सीमा क्षेत्रों में, जो तब भारी संघर्ष-ग्रस्त, बाड़ से घिरे और सेना के कब्जे में थे, चरागाह, खेती और व्यापारिक समुदायों ने शांति अभ्यारण्य घोषित किए. धीरे-धीरे बाड़ें हटा दी गईं और सशस्त्र बल लौट गए. 2020 के दशक में शुरू किए गए सीमा पर्यटन ने इसमें मदद की,खासकर, वहां जहां यह समुदाय द्वारा प्रबंधित था.
पाक जलडमरूमध्य में भारत और श्रीलंका के मछुआरे समुदायों ने समुद्री और तटीय क्षेत्रों का सतत टिकाऊ, शांतिपूर्ण उपयोग किया और इसी तरह भारत और बांग्लादेश में सुंदरवन के मैंग्रोव पारिस्थितिकीय तंत्र के लिए भी हुआ. 2040 के दशक से, पिछले कुछ दशकों में लोगों के काफी दबाव के कारण भारत, चीन और पाकिस्तान ने तिब्बत-लद्दाख-गिलगित-बाल्तिस्तान क्षेत्र पर अपना राजनीतिक और आर्थिक वर्चस्व छोड़ दिया, जिससे इस विशाल क्षेत्र में पर्वतीय समुदायों को नियंत्रण में लेने में मदद मिली.
इन इलाकों में लोग और वन्य-जीव फिर से स्वतंत्र रूप से घूमने में सक्षम हो गए (जैसे यूरोपीय संघ, दक्षिण एशियाई क्षेत्र भी वीज़ा-मुक्त हो गया). इसमें एक प्रक्रिया, जिसने काफी मदद की, वह थी दक्षिण एशिया के जैव-सांस्कृतिक क्षेत्रों का मानचित्रण — विशेष रूप से नदी घाटियों और जलग्रहण क्षेत्रों, पर्वत श्रृंखलाओं, समीपवर्ती जंगलों, आर्द्रभूमि, घास के मैदानों, तटीय और रेगिस्तानी पारिस्थितिकीय तंत्रों और कृषि-पारिस्थितिक क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करना. इन मानचित्रण के आधार में जैव-सांस्कृतिक क्षेत्रों (विभिन्न नामों से जाना जाता है, जैसे कि इलाका, अंचल, चक) की स्मृति और ऐतिहासिक रिकॉर्ड शामिल थे, जो उपमहाद्वीप के उपनिवेशीकरण से पहले मौजूद थे, जिनमें से कुछ अध्ययन 2020 के दशक में किए गए थे. इसके अलावा आधार आधुनिक तकनीकों, जनसांख्यिकीय स्वरूप और अन्य महत्वपूर्ण तत्वों का उपयोग करके प्रासंगिक संस्थानों द्वारा कृषि-पारिस्थितिक,जल स्थलाकृतिक, मानसून और जंगल के मानचित्रण रहे.
प्राकृतिक प्रवाह को पुनः स्थापित करने में बड़े बदलाव किए गए हैं, जो पहले बाधित हो गए थे. इसमें सरकारों और जनता के कुछ हिस्सों के काफी प्रतिरोध के बाद बांधों और बैराजों को निकालना शामिल था. 2030 के दशक से, यह सभी नदियों के लिए क्रमिक रूप से किया गया, ताकि उनके महत्वपूर्ण कार्यों को बहाल किया जा सके और साथ ही उनकी स्वतंत्रता के अधिकार को मान्यता दी जा सके. उदाहरण के लिए सिंधु/सिंघे खबाब, गंगा और उसकी सहायक नदियां, और यारलुंग त्सांगपो/ सियांग/ ब्रह्मपुत्र जैसी नदियों पर विशेष ध्यान दिया गया, जो कभी राष्ट्र-राज्य के बीच बंटी थीं. जनता का प्रतिरोध, जिनको बिजली और सिंचाई के लाभों की कमी की चिंता थी, विकेन्द्रीकृत ऊर्जा और जल स्रोतों और मांग प्रबंधन के प्रसार से कम हो गया, जिसमें विलासिता और बेकार की खपत को खत्म करना शामिल है.
खानाबदोश समुदाय और वन्य-जीव दोनों, अब स्वतंत्र रूप से आगे-पीछे घूम सकते हैं, जैसा कि वह इससे पहले किया करते थे, जब ये क्षेत्र संघर्ष के क्षेत्र बन गए और बाड़ों से अलग कर दिए गए थे. क्षेत्र में प्रकृति और संसाधनों के सीमा पार संसाधनों — जैसे पानी, जंगल और प्रवासी प्रजातियों को तेजी से मूलभूत लोकतांत्रिक स्वशासन के ढांचे के तहत लाया जा रहा है.
कई पौधों और जानवरों की प्रजातियों की आबादी, जो उनके प्रवास और उनकी आवाजाही में रुकावटों या आवासों के टूटने के कारण कम हो रही थीं, पुनर्जीवित हो गई हैं या प्रक्रिया में है. इसमें, उदाहरण के लिए गंगा डॉल्फिन, हिल्सा मछली और बांधों और मोड़ों से मुक्त नदियों में ऊदबिलाव शामिल हैं. इसके अलावा, सुंदरवन और पूर्वोत्तर भारत, म्यांमार और बांग्लादेश के समीपवर्ती वन क्षेत्रों में जंगली बिल्लियों की कई प्रजातियां; (जैसे हिम तेंदुए), मारखोर, कस्तूरी मृग और कई अन्य हिमालयी परिदृश्यों में पर्वतीय प्रजातियां; डुगोंग, समुद्री कछुए व अन्य समुद्री प्रजातियां और भारत, श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के बीच समुद्री/तटीय क्षेत्रों में भी बढ़ोतरी हुई है.
इसका एक महत्वपूर्ण पहलू जलवायु संकट के कारण बदलते मौसम में ज्ञान का एकीकरण भी था; जबकि इसका अधिकांश समय में पूर्वानुमान लगाना कठिन था, निरंतर प्रतिक्रिया और अनुकूलन की एक मजबूत प्रणाली ने अनिश्चितता को कम करने में मदद की.
वास्तविक लोकतंत्र बनाम राष्ट्र-राज्य
21वीं सदी की शुरुआत में, कई प्रकार के सामूहिक संगठन (ग्राम सभाएं, शहर के मोहल्ले, साझा हित समूह, जन आंदोलनों के गठबंधन) फैसले लेने में अपनी भूमिका पर जोर देने लगे. इसकी शुरुआत स्वराज या मौलिक लोकतंत्र की दिशा में कुछ पहलों से हुई, जहां समुदायों ने अपने जीवन को प्रभावित करने वाले मामलों (ज़मीन, जंगल और ज्ञान जैसे उत्पादन के साधनों सहित) पर नियंत्रण वापस ले लिया और मतदान के बजाय सर्वसम्मति जैसे फैसले लेने के सिद्धांत विकसित किए, जिसमें बहुमत सबसे महत्वपूर्ण है. हालांकि, प्रत्येक समुदाय के लिए खुद को शासित करना पर्याप्त नहीं था, इसलिए उन्होंने बड़े जैव-सांस्कृतिक क्षेत्रों के स्वशासन और प्रबंधन के लिए संस्थाएं भी विकसित कीं. समुदायों ने पारंपरिक तरीकों से तेज़ी से सीखा या उन्हें पुनर्जीवित किया कि कैसे प्रकृति के बाकी हिस्सों के साथ संवाद किया जाए ताकि विभिन्न प्रकार के ‘पृथ्वी शासन’ को सक्षम किया जा सके जिसमें अन्य प्रजातियों की आवाज़ एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं.
इसके ज़रिए से स्थानीय समुदायों ने स्वशासन का अधिकांश हिस्सा अपने हाथ में ले लिया है और वह अपनी ज़िंदगी को प्रभावित करने वाले अधिकांश मामलों पर फैसला लेते हैं. इसके साथ, स्वशासन के लिए ज़मीनी संस्थाएं हैं, जो ज़मीन पर मौजूद लोगों के प्रति जवाबदेह हैं. बड़े पैमाने पर फैसले लेने के लिए राज्य के कुछ रूप अभी भी मौजूद हैं, लेकिन ये लोकतंत्र की स्थानीय इकाईयों द्वारा सक्रिय, नियमित निगरानी के अधीन हैं. पूरे दक्षिण एशिया के लिए, एक जन महासभा (पीपुल्स असेंबली) की स्थापना की गई है, जिसमें लिंग, जातीयता और आस्थाओं के संतुलन जैसे मानदंडों का इस्तेमाल करके विभिन्न जैव-सांस्कृतिक क्षेत्रों द्वारा चुने गए प्रतिनिधि शामिल हैं.
पिछले कुछ दशकों में सघन संवाद और शांति-निर्माण प्रक्रियाओं ने दक्षिण एशिया के स्व-पहचान वाले समुदाय व जन समूह, जो साझा उद्देश्य को पहचानते हैं, उनकी पहचान और विशिष्टता की बढ़ती मान्यता को भी बढ़ावा दिया है. उनकी इच्छा है कि वह दूसरों के वर्चस्व में न रहें और जैव-सांस्कृतिक क्षेत्रों में परस्पर जुड़े रहें. खानाबदोश चरवाहों, शिल्पकारों, घुमंतू कलाकारों, धार्मिक तीर्थयात्रियों और कई प्रकार के यात्रियों द्वारा सांस्कृतिक संयोजकों की महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है. 21वीं सदी की शुरुआत में उग्र राष्ट्रवाद ने अपनी जातीय या अन्य पहचानों पर गर्व और दूसरों की पहचान और विशिष्टता के सम्मान के बीच संतुलन स्थापित कर दिया है.
धर्मों, आस्थाओं और विचारधाराओं के बीच एक बार की कठोर सीमाएं भी अधिक छिद्रपूर्ण लोगों द्वारा प्रतिस्थापित की गई हैं, जिससे महत्वपूर्ण परपरागण और नैतिकता को मजबूत करने या एकीकृत करने में सक्षम बनाया गया है. इसके साथ,समानता, बहुलता और एकजुटता इत्यादि को भी मजबूत बनाया है.
अर्थव्यवस्था और पारिस्थितिकीय
जैव-सांस्कृतिक सोच और व्यवहार की ओर बदलाव ने जलवायु और जैव विविधता संकटों से निपटने में भी काफी मदद की है. ये 2030 और 2040 के दशकों के दौरान कई राष्ट्र-राज्य सीमा क्षेत्रों में जल और ज़मीन संघर्ष के स्रोत थे. तटीय क्षेत्रों से विस्थापित कई लाखों लोगों को और भी अंदरूनी इलाकों की ओर बसाया जाना था, जिससे शुरू में तीव्र संघर्ष हुए, लेकिन वह और उनके मेज़बान समुदाय दोनों ही ज़मीन की उत्पादकता बढ़ाने, विकेंद्रीकृत उत्पादन और अन्य वैकल्पिक आजीविका स्थापित करने और जैव-क्षेत्रीय अखंडता का सम्मान करने वाले व्यापार को स्थानीय बनाने में सक्षम हुए हैं. इससे संसाधनों और भूमि पर संघर्ष काफी कम हो गया है.
21वीं सदी की शुरुआत में पारंपरिक ज़मीन — और जल-आधारित और शिल्प व्यवसायों में गंभीर गिरावट तब उलटने लगी, जब युवा पीढ़ी ने उसमें एक अच्छी ज़िंदगी जीने और साथ ही उस उत्पादन प्रणाली में रचनात्मक होने का मौका देखा. यह पारंपरिक और नई तकनीकों (जैसे कि सभ्य और किफायती घर के लिए मिट्टी, लकड़ी और बांस का उपयोग करके वास्तुकला तकनीक या विकेन्द्रीकृत जल सुरक्षा प्राप्त करने में पारंपरिक और नए जल विज्ञान) का उपयोग करके हासिल किया गया था. इनमें ज़मीन-आधारित, विनिर्माण और सेवा व्यवसाय शामिल हैं, उदाहरण के लिए जैविक खेती, कृषि-प्रसंस्करण और पारिस्थितिकीय सीमाओं के भीतर होमस्टे, साथ ही उपभोक्ताओं के साथ जीवंत संबंधों में भी मदद करते हैं. इसने भूदृश्यों और समुद्री परिदृश्यों में पारिस्थितिकीय और सांस्कृतिक संपर्क को बनाए रखने या पुनर्जीवित करने के लिए एक प्रमुख प्रोत्साहन भी प्रदान किया, क्योंकि ये स्थायी आजीविका की नींव थे, साथ ही समुदायों को जलवायु परिवर्तन के प्रभावों के प्रति लचीला बनने में भी मदद करते हैं.
उपमहाद्वीप के पार और उससे परे भी व्यापार जारी है, लेकिन 21वीं सदी की शुरुआत की उन्मत्त, पारिस्थितिकीय रूप से विनाशकारी किस्म से अलहदा रूप सामने आया है. ‘सिल्क रूट’ जैसे कुछ पुराने मार्गों को पुनर्जीवित किया गया है. इन पर काम करने वाले छोटे स्तर के व्यापारी उन समुदायों में निहित हैं, जहां व्यापार योग्य उत्पाद बनाए जाते हैं और उनके प्रति जवाबदेह हैं. खानाबदोश समुदायों की तरह, ये व्यापारी भी अंतर-क्षेत्रीय खबरों और सूचना का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं और उनके दौरे का समुदायों द्वारा आर्थिक कारणों से कहीं ज़्यादा कारणों से इंतज़ार किया जाता है. महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसा व्यापार केवल उन वस्तुओं में होता है, जिन्हें स्थानीय रूप से उत्पादित नहीं किया जा सकता और ऐसे तरीकों से जो बुनियादी ज़रूरतों में स्थानीय आत्मनिर्भरता को कम नहीं करते हैं. इसके कारण भी, व्यापार की गति धीमी हो गई है, जिससे परिवहन के टिकाऊ साधनों का पर्याप्त उपयोग संभव हो पाया है.
2020 के दशक में वैश्विक स्तर पर एक आंदोलन भी शुरू हुआ, जिसमें प्रगति के संकेतक को जीडीपी (आर्थिक उत्पादन, बिक्री आदि तक सीमित, जिसमें असमानता और पारिस्थितिकीय क्षति को छिपाया जाता रहा है, की जगह मानवीय व प्राकृतिक कल्याण के सभी संदर्भ-विशिष्ट संकेतकों को लिया गया. ये गुणात्मक और मात्रात्मक दोनों हैं और जबकि उपमहाद्वीप में एक सामान्य सेट को अपनाया गया है, प्रत्येक जैव-सांस्कृतिक क्षेत्र का अपना अतिरिक्त या बारीकी सेट भी है, जो वहां की पारिस्थितिकीय, सांस्कृतिक और आर्थिक संदर्भ और विशिष्टताओं को मद्देनज़र रखता है. उदाहरण के लिए हिमालयी संदर्भ में ग्लेशियरों का स्वास्थ्य शामिल है, जबकि तटीय क्षेत्रों में मैंग्रोव, तटीय वन और/या प्रवाल भित्तियों का स्वास्थ्य शामिल है.
लगातार बदलाव जारी
हालांकि, बहुत कुछ हासिल किया गया है, लेकिन अभी भी बहुत कुछ करना बाकी है. अतीत की समस्याओं और नए मुद्दों से निपटने के लिए लगातार इनोवेशन की ज़रूरत है. इसमें शामिल है शैक्षिक और सांस्कृतिक प्रणालियों को इस दिशा में ले जाना, जिसमें पारिस्थितिकीय और सांस्कृतिक रूप से निहित सीख, भाषा, भोजन, कला और संगीत विविधता को बनाए रखने या पुनर्जीवित करने की पहल हो. दिमाग और शरीर को स्वस्थ बनाए रखने के तरीके, साथ ही साथ स्व-उपचार और सामुदायिक उपचार जहां ज़रूरी हो, महत्वपूर्ण घटक रहे हैं.
विवाद समाधान और ‘अपराध’ से निपटने के रूप में भी भारी बदलाव आया है, कुछ पारंपरिक तौर-तरीकों पर आधारित, लेकिन उनमें अक्सर होने वाली भेदभावपूर्ण प्रवृत्तियों के बिना और इसी तरह अन्य क्षेत्रों में भी-लेकिन यह सभी बदलावों का वर्णन यहां करने के लिए जगह नहीं है. यहां सिर्फ यह कहना काफी है कि दक्षिण एशिया में अधिक जैव-सांस्कृतिक क्षेत्रवाद की ओर बढ़ने के कई परस्पर संबंधित घटक हैं, जिसमें विकल्प संगम के बदलाव के फूल जैसे दृष्टिकोणों का इस्तेमाल किया गया है. बुनियादी नैतिकता और मूल्यों के निरंतर आह्वान पर भी बहुत जोर दिया गया है, जैसे कि स्वतंत्रता और स्वायत्तता, समानता और गैर-भेदभाव, बहुलतावाद और विविधता, बुनियादी जरूरतों की सामुदायिक संप्रभुता आदि.
मौलिक पारिस्थितिकीय लोकतंत्र के प्रतिमानों पर निर्मित जैव-सांस्कृतिक क्षेत्रवाद की ओर बढ़ना एक धीमी, जटिल प्रक्रिया रही है, जिसमें कई उतार-चढ़ाव आए हैं और यह जारी है, इसलिए ही नहीं कि दक्षिण एशिया के आसपास बदलावों की गति और गुणवत्ता असमान बनी हुई है, बल्कि इसलिए भी कि उपमहाद्वीप के भीतर कुछ तनाव जारी हैं, लेकिन अब तक जो हासिल हुआ है, वह बड़े भू-भागों और समुद्री परिदृश्यों में पारिस्थितिकीय और मानव सह-अस्तित्व के पुन: प्रकट होने में उल्लेखनीय है. यह मानव-केंद्रितता से दूर, अधिक पारिस्थितिकीय-केंद्रित जीवन शैली की ओर एक क्रांति से कम नहीं है, जो मनुष्यों को प्रकृति के शासकों के बजाय संरक्षक के रूप में अपनी भूमिका को फिर से स्थापित करने में मदद करती है.
(अशीष कोठारी, कल्पवृक्ष व विकल्प संगम, पुणे से जुड़े हैं. इस लेख को बाबा मायाराम ने अनुवादित किया है. व्यक्त विचार निजी हैं)
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