अगले कुछ हफ्तों में, सुप्रीम कोर्ट की एक संविधान पीठ भारत में धार्मिक स्वतंत्रता पर सबसे अहम फैसलों में से कुछ से जुड़ी याचिकाओं की सुनवाई कर रही है. इसके केंद्र में यह सवाल है कि क्या महिलाओं को सबरीमाला में भगवान अयप्पा के मंदिर में प्रवेश का अधिकार है. 2018 के सुप्रीम कोर्ट के एक आदेश ने प्रवेश लागू करने की बात कही थी, जिसके बाद दक्षिणपंथी विरोध और इस मुद्दे पर प्रगतिशील आंदोलन दोनों हुए.
लेकिन इस देवता का इतिहास इस विवाद से बहुत पुराना है. भारत में ‘धार्मिक प्रथाओं के जरूरी होने’ पर ध्यान देने की सोच यह भूल जाती है कि परंपराएं लगातार बदलती रहती हैं और उन्हें पीछे की ओर जोड़कर पेश किया जाता है—मुख्य रूप से ऊंची जातियों की आवाजों के जरिए. प्राचीन प्रकृति-आत्माओं से लेकर चोल काल की धार्मिक मिलावट तक, 1950 के दशक के द्रविड़ आंदोलन से लेकर कूर्ग के एक मंदिर में अयप्पा की महिलाओं के बिना पूजा तक, यहां इस देवता की लंबी कहानी है.
पहाड़ी देवता की शुरुआत
पिछले कई दशकों में कई विद्वानों ने यह समझने की कोशिश की है कि अयप्पा की पूजा कब और कैसे शुरू हुई. जबकि सबरीमाला मंदिर सबसे ज्यादा तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है और राष्ट्रीय खबरों में सबसे ज्यादा दिखता है, अयप्पा के रूप तमिलनाडु और कर्नाटक में भी पूजे जाते हैं. कूर्ग, कर्नाटक में उन्हें शिकारी के रूप में पूजा जाता है. तमिलनाडु में उन्हें अय्यनार कहा जाता है और वे ज्यादा गांवों के संरक्षक देवता हैं. केरल में उनकी पौराणिक कथा पौराणिक और ब्राह्मण परंपराओं से ज्यादा जुड़ी हुई है, लेकिन यह भी अपेक्षाकृत हाल का लगता है.
भारत के कई देवताओं की तरह, अयप्पा का विकास अलग-अलग क्षेत्रों के सांस्कृतिक और राजनीतिक बदलावों से जुड़ा एक लगातार बदलने वाला प्रक्रिया था. इतिहासकार फ्रेड डब्ल्यू क्लोथी के अनुसार, अपने लेख “थियोगोनी एंड पावर इन साउथ इंडिया” में, “अय्यन” नाम के देवता के सबसे पुराने प्रमाण 3वीं शताब्दी ईस्वी के बाद मिलते हैं. कलितोकाई नाम की तमिल कविताओं के संग्रह में जिक्र है कि अय्यन की पूजा ‘आय’ नाम के किसान मुखियाओं द्वारा की जाती थी, जो पश्चिमी घाट क्षेत्र में सक्रिय थे. उसी समय के आसपास महाकाव्य सिलप्पदिकारम में चट्टन नाम के एक शिकारी देवता और अय्यनार का उल्लेख मिलता है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि इनमें से कौन पहले आया.
मेल और अलगाव
7वीं और 8वीं शताब्दी तक शास्ता नाम के देवता का उल्लेख तमिल भक्ति साहित्य में मिलने लगा और केरल में इस देवता की शुरुआती मूर्तियां दिखाई देने लगीं. एक आय मुखिया ने 864 ईस्वी में कन्याकुमारी में अय्यन के लिए एक पत्थर का मंदिर बनवाया था. इसके बाद उसी क्षेत्र में चोल राजा राजराजा प्रथम (985–1014 ईस्वी) के शासनकाल के एक शिलालेख में अय्यप्पा और शास्ता को एक ही देवता बताया गया है. पुरातत्वविद अजीत कुमार के अनुसार, अयप्पा-शास्त्र कोल्लम के आसपास, मध्य केरल में विशेष रूप से लोकप्रिय था, जो शेनकोट्टई दर्रे के पार तमिलनाडु से विचारों की आमद का सुझाव देता है.
इसके बाद कोरमंडल और मालाबार तटों पर अय्यन/अय्यनार/अय्यप्पा की परंपराएं अलग-अलग दिशाओं में जाने लगीं. केरल में इस देवता को शिव और विष्णु मंदिरों के परिसर में शामिल किया गया, आमतौर पर ब्राह्मण पुजारी के साथ और शाकाहारी भेंट के साथ.
दूसरी तरफ, तमिलनाडु में अय्यनार का उल्लेख मंदिर शिलालेखों में कम मिलता है, क्योंकि वह ‘निचली’ जातियों जैसे कुम्हारों के देवता बन गए थे. क्लोथी एक 13वीं सदी के शिलालेख का जिक्र करते हैं जो श्रीरंगम में मिला, जिसमें कहा गया है कि एक “शूद्र-देवता”, संभवतः अय्यनार, को एक ब्राह्मण पुजारी द्वारा स्थापित किया गया था ताकि “मंदिर की जमीन का कटाव रोका जा सके और नदी से आने वाले शूद्र तत्वों के हस्तक्षेप को रोका जा सके.” लेकिन इस देवता को मुख्य विष्णु मंदिर से दूर रखा गया था. मध्यकालीन कांस्य मूर्तियों में वह बहुत कम दिखता है, जिससे पता चलता है कि उनकी पूजा अस्थायी मंदिरों में होती थी, जो अब खत्म हो चुके हैं.
इस अलगाव के बावजूद अय्यनार और अय्यप्पा एक-दूसरे को प्रभावित करते रहे. उनकी मूर्तिकला में समानताएं हैं, क्योंकि दोनों को कभी-कभी हाथी पर या ज्यादा बार सफेद घोड़े पर तलवार के साथ योद्धा-रक्षक रूप में दिखाया जाता है. किसी भी तरह, सबरीमाला के भविष्य के देवता की वैचारिक नींव पहले ही रखी जा चुकी थी.
सबरीमाला: संस्कृतिकृत संस्करण
इसके बाद कई सदियों तक ऐतिहासिक सबूत अधूरे और बिखरे हुए हैं. अय्यप्पा के विकास की स्पष्ट कहानी बताना मुश्किल है. कुछ विद्वानों का कहना है कि 13वीं और 14वीं सदी में सांप्रदायिक संघर्ष के बाद दक्षिण भारतीय शासकों ने हरिहर (शिव और विष्णु का संयुक्त रूप) को बढ़ावा दिया, जिससे अय्यप्पा के बारे में यह कथा बनी कि वह दोनों देवताओं के पुत्र हैं. लेकिन यह प्रवृत्ति बहुत सीमित थी और मुख्य रूप से दक्षिण कर्नाटक और तमिलनाडु में हुई, मालाबार तट पर नहीं.
सिर्फ इतना कहा जा सकता है कि 19वीं सदी तक आते-आते अय्यप्पा आज जैसे प्रसिद्ध और पूजे जाने वाले रूप में संस्कृत भूतनाथोपाख्यानम में पूरी तरह दिखाई देते हैं. यहां उनकी कथा भैंस राक्षस महिषासुर के वध की कहानी के बाद आगे बढ़ती है, जो संस्कृत परंपरा की एक बहुत लोकप्रिय कथा है. राक्षस की बहन महिषी देवताओं को परेशान करती है, और शिव और विष्णु (मोहिनी रूप में) मिलकर एक पुत्र को जन्म देने का फैसला करते हैं, जो आगे चलकर अय्यप्पा बनता है. इस पाख्यानम में अय्यप्पा की महिलाओं से दूरी का कारण भी बताया गया है. कहा गया है कि महिषी असल में ऋषि दत्तात्रेय की पत्नी का पुनर्जन्म थी, जिसे ऋषि ने उसके कामुक इच्छाओं के कारण भैंस बनने का श्राप दिया था, और अंत में भविष्य के अय्यप्पा द्वारा उसे मुक्ति मिलती है.
पम्पा नदी के किनारे छोड़े गए इस दिव्य बालक को निःसंतान राजा पंतलम के राजशेखर ने गोद ले लिया. जब वह बारह साल का होता है, तो ईर्ष्यालु रानी उसे झूठे पेट दर्द का इलाज बताकर बाघ का दूध लाने के लिए जंगल भेजती है. जंगल में वह महिषी का वध करता है और वापस इंद्र के साथ आता है, जिसने बाघ का रूप लिया होता है. स्वर्ग लौटने से पहले युवा देवता एक तीर चलाकर उस स्थान को चिन्हित करता है जहां उसका मंदिर बनना है, और वह स्थान भूतनाथोपाख्यानम के अनुसार सबरीमाला है.
सबरीमाला और लोकप्रिय धर्म
यह ब्राह्मणवादी संस्करण था, जिसे एक वन-देवता पर जोड़कर उसे महाकाव्य परंपराओं से जोड़ा गया. 2020 के अपने लेख “Sabarimala and Women’s Identity in Kerala” में पत्रकार और इतिहासकार पार्वती मेनन ने कई विद्वानों से बातचीत की और तर्क दिया कि अय्यप्पा पहले स्थानीय वन-जनजातियों के देवता थे, बाद में नायर और पुलयाओं से जुड़े, जो मदुरै और पश्चिमी तट के बीच पहाड़ी रास्तों की रक्षा करते थे. समय के साथ इन रास्तों से बौद्ध, मुस्लिम और सीरियाई ईसाई भी गुजरते थे. बहुत बाद में 16वीं सदी के एक शासक, जिसने “पांड्य” की उपाधि ली थी और जो पांडलम राजघराने का संभावित पूर्वज था, ने स्थानीय देवता की पूजा को औपचारिक रूप देकर उसे अय्यप्पा-शास्ता के रूप में स्थापित किया. बाद में उनका राज्य मार्तंड वर्मा ऑफ त्रावणकोर (1729–1758) द्वारा जीत लिया गया.
लोकप्रिय लोकगाथाएं, जिन्हें डॉ. शेखर (The Ayyappan Cultus) ने विश्लेषित किया है, इस विचार का समर्थन करती हैं. इनमें बताया गया है कि अय्यप्पा का जन्म पांडलम की एक राजकुमारी से हुआ, जिसे मरावर डाकू सरदार ने आतंकित किया था. एक ब्राह्मण द्वारा बचाए जाने के बाद वह उससे संतान प्राप्त करती है, और फिर उस बच्चे को उसके पिता, पांडलम के राजा द्वारा गोद लिया जाता है. बच्चा बड़ा होकर विभिन्न समुदायों के योद्धाओं को हराता और अपने साथ जोड़ता है, जैसे मुस्लिम समुद्री डाकू वावर, जो संभवतः स्थानीय नायक परंपराओं के एकीकरण का प्रतीक है. जैसे-जैसे उसकी शक्ति और अनुयायी बढ़ते हैं, वह ब्रह्मचर्य के कारण एक सुंदर लड़की से विवाह करने से मना कर देता है, और कहता है कि वह केवल युग के अंत में विवाह करेगा. अंत में वह मरावरों को मारता है और पांडलम को बचाता है, और सबरीमाला में एक मंदिर बनाता है. अपने सैनिकों को भाईचारे के सिद्धांतों का पालन करने का आदेश देकर वह प्रकाश की एक किरण में बदल जाता है.
यह संभव है कि संस्कृतिकृत परंपरा इस वन-देवता की एक विशेष बात समझाने की कोशिश कर रही थी, जो उसकी योद्धाओं और पुरुषत्व से जुड़ी पहचान थी. किसी भी तरह, महिलाओं के प्रवेश पर रोक 1820 तक लागू थी, जब ब्रिटिश लेफ्टिनेंट वार्ड और कोनर ने सबरीमाला मंदिर के बारे में लिखा. उन्होंने कहा कि यहां हर साल 10,000 से 15,000 तीर्थयात्री आते थे, विभिन्न जातियों और धर्मों के लोग, जंगल के खतरों के बावजूद. उन्होंने यह भी लिखा कि महिलाओं को पास आने की अनुमति नहीं थी क्योंकि उस क्षेत्र में सभी यौन संबंध इस देवता के लिए वर्जित माने जाते थे. उन्होंने मंदिर की संपत्ति का भी उल्लेख किया. मेनन (केएन गणेश का हवाला देते हुए) बताती हैं कि इसी कारण कर्ज में डूबा पांडलम राजघराना इस मंदिर को उस समय ऊंची जातियों के नियंत्रण वाले त्रावणकोर देवस्वम आयोग को सौंप देता है.
लेकिन इसके बाद कुछ घटनाओं ने इस दूरस्थ मंदिर को पूरे दक्षिण भारत में प्रसिद्ध कर दिया. 1920 का वैकोम सत्याग्रह, जिसने त्रावणकोर राज्य को सभी जातियों के लिए मंदिर खोलने पर मजबूर किया. 1950 के दशक का स्वतंत्रता आंदोलन और हिंदी थोपने पर बहस, जिसने अय्यप्पा को पश्चिमी घाट पार कर तमिलनाडु के नए भक्तों तक पहुंचाया. और 1990 के दशक का केरल हाई कोर्ट का फैसला, जिसने महिलाओं पर मंदिर प्रतिबंध को कानूनी रूप से मान्यता दी, जिससे केरल में तीर्थ और पुरुषत्व की नई धारणाएं बनीं.
साथ ही, कूर्ग में अय्यप्पा, जो इन प्रभावों से अलग था, अपने पुराने शिकारी रूप को बनाए रखता है और वास्तव में कुछ मंदिरों में केवल महिलाओं द्वारा पूजा जाता है. हम इन सभी पर अगले हफ्ते के Thinking Medieval संस्करण में चर्चा करेंगे.
यह अयप्पा के इतिहास पर आधारित सीरीज का पहला लेख है.
अनिरुद्ध कनिसेट्टि एक पब्लिक हिस्टोरियन हैं. वह ‘लॉर्ड्स ऑफ अर्थ एंड सी: ए हिस्ट्री ऑफ द चोल एम्पायर’ और अवार्ड-विनिंग ‘लॉर्ड्स ऑफ द डेक्कन’ के लेखक हैं. वह इकोज ऑफ इंडिया और युद्धा पॉडकास्ट होस्ट करते हैं. वह @AKanisetti पर ट्वीट करते हैं और इंस्टाग्राम पर @anirbuddha पर हैं.
यह लेख ‘Thinking Medieval’ सीरीज का एक हिस्सा है, जो भारत की मध्यकालीन संस्कृति, राजनीति और इतिहास की गहराई से पड़ताल करता है.
(इस लेख को अंग्रेज़ी में पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें)
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