पास्टफॉरवर्ड भारत के आधुनिक इतिहास के मुद्दों पर दिप्रिंट की ओर से एक गहन शोध वाली पेशकश है जो वर्तमान का मार्गदर्शन करती है और भविष्य का निर्धारण करती है. जैसा कि विलियम फॉकनर ने प्रसिद्ध रूप से कहा, “अतीत कभी मरता नहीं है. यह तक कि यह अतीत भी नहीं है. भारतीय अब यह जानने के लिए उत्सुक हैं कि दिन के इन मुद्दों का कारण क्या है. भारतीय इतिहास, हरित क्रांति, 1962 के भारत-चीन युद्ध, जम्मू-कश्मीर में विलय, जातीय जनगणना और पोखरण परमाणु परीक्षणों पर पास्टफॉरवर्ड के पिछले संस्करणों का लिंक यहां दिया गया है.
प्रजा सभा में घोर सन्नाटा छाया था. पूरे त्रिवेंद्रम में तनाव व्याप्त था क्योंकि मंदिर में प्रवेश की मांग चरम पर पहुंच गई थी. जब टी. के. माधवन बोलने के लिए उठे, अधिक घबराए हुए सदस्यों के दिल उनकी छाती में धड़क रहे थे. एझावा कवि, मूलूर एस. पद्मनाभ पणिक्कर ने चतुराई से खुद के लिए कक्ष के बिल्कुल पीछे एक सीट खोज ली थी.
जैसा कि हुआ भी, माधवन ने बम तो नहीं फेंका, लेकिन करीब सवा घंटे तक जोरशोर से बोला, अपने सहयोगी एन. कुमारन को भी याद किया, जो वहां मौजूद थे. लेकिन वैकोम सत्याग्रह से पहले, उसके दौरान और बाद में आंदोलन पर हिंसा का डर छाया रहा, हालांकि स्वयंसेवक अपने गांधीवादी दृष्टिकोण से कभी विचलित नहीं हुए. पर एक अवसर पर, इसने महात्मा गांधी और नारायण गुरु के बीच गलतफहमी पैदा कर दी.
मार्च 1924 में, सत्याग्रहियों ने त्रावणकोर की रियासत के वैकोम में शहर के महादेव मंदिर के पास सार्वजनिक सड़कों को अवर्णों, या ‘अछूतों’ के लिए खोलने के लिए आंदोलन करना शुरू किया. वे पूरे केरल और उससे बहुत दूर से आए थे; प्रसिद्ध रूप से, सिखों का एक समूह अमृतसर से आया और सत्याग्रहियों को खिलाने के लिए एक लंगर स्थापित किया. हालांकि, आंदोलन को धर्मनिरपेक्ष कहना भ्रामक होगा: गांधी ने जोर देकर कहा कि यह एक हिंदू मामला है, और इससे ईसाइयों को अलग-थलग कर दिया.
के.जी. नारायणन ने अपनी पुस्तक एझावा-थिया चरित्रपथनम में लिखा है कि एक धार्मिक राज्य – जिसे इसके 18वीं शताब्दी के संस्थापक, मार्तंड वर्मा, ने भगवान पद्मनाभ को उपहार में दिया था, और उनके उत्तराधिकारियों ने ईश्वर के पवित्र सेवकों यानी पद्मनाभ दास के रूप में शासन किया – ने भी इसकी तैयारी की. जिला मजिस्ट्रेट का कहना था कि वे सत्याग्रहियों और नाराज रूढ़िवादी हिंदुओं के बीच संघर्ष को रोकना चाहते थे जिसके लिए विवादित सड़कों पर भारी सुरक्षा के इंतजाम किए गए थे, जबकि सत्याग्रही नेताओं के खिलाफ मामले और गिरफ्तारी वारंट अचानक से जारी कर दिए गए. एक अखबार ने कहा, प्रतिष्ठान में चीयरलीडर्स की कोई कमी नहीं थी: “एझावाओं को मंदिर में प्रवेश नहीं, बल्कि आदि (घूंसे) दिए जाने चाहिए.”.
जो भी हो, मंदिर में प्रवेश अभी भी एक रास्ता था, और आंदोलन के तात्कालिक परिणाम सीमित थे. 1936 के अंतिम मंदिर प्रवेश की घोषणा के परिणाम बहस का विषय हैं.
दो-भाग की सीरीज में दूसरा, यह लेख बताता है कि मार्च 1924 से नवंबर 1925 तक वैकोम सत्याग्रह के दौरान क्या हुआ, और इसके नतीजे क्या थे.
अभियान के पांच चरण
30 मार्च 1924 को, तीन लोगों – एक ‘ऊँची जाति’ के नायर, एक एझावा और एक दलित पुलाया – “खद्दर के कपड़े और गले में माला पहने हुए”, सड़क से जाने की कोशिश की. “हजारों” की भीड़ उनके पीछे चल रही थी. तीनों को गिरफ्तार कर लिया गया और छह महीने जेल की सजा सुनाई गई जब उन्होंने अच्छे व्यवहार के लिए बांड भरने से इनकार कर दिया.
1976 के एक पत्र (त्रावणकोर में मंदिर-प्रवेश आंदोलन, 1860-1940) में, विद्वान रॉबिन जेफरी इस बाद चले लंबे अभियान के पांच चरणों के बारे में बताते हैं. प्रारंभिक चरण में एक दैनिक “सत्याग्रह और गिरफ्तारी का फेज” देखा गया जो 10 अप्रैल तक जारी रहा, जब सरकार ने गिरफ्तारी बंद करने का फैसला किया.
अगले कुछ महीनों में पुलिस ने सत्याग्रहियों के खिलाफ सड़कों पर मोर्चाबंदी की, जो बैरिकेड्स के सामने बैठे थे, उपवास करते थे और देशभक्ति के गीत गाते थे – और सवर्ण हिंदुओं द्वारा भेजे गए “ठगों” के हमलों का सामना करते थे. यह वह दौर भी था जब राष्ट्रीय नेता जैसे सी. राजगोपालाचारी और ई.वी. रामासामी (पेरियार) ने दौरा किया और स्वयंसेवकों को सलाह दी.
लेकिन यह पहली बार नहीं था जब अभियान के दौरान दो बार गिरफ्तार हुए पेरियार केरल में जाति-विरोधी आंदोलन से जुड़े थे. पिछले साल ही, वह एक ऐसी घटना में शामिल थे, जिसने एझावाओं के बीच कुछ वैचारिक मतभेद को उजागर किया था. कोट्टायम में एक बैठक में, माधवन के निमंत्रण पर त्रावणकोर आए मदन मोहन मालवीय ने अपने श्रोताओं से ‘रामाय नमः’ का जाप करने का आह्वान किया था. पेरियार और नास्तिक नेता सहोदरन अय्यप्पन के नेतृत्व में, कई लोगों ने ठीक इसके विपरीत जवाब दिया: ‘रावणाय नमः’.
फिर भी, पेरिया, माधवन और अन्य वैचारिक प्रतिद्वंद्वियों के साथ वैकोम सत्याग्रह में एक उल्लेखनीय भूमिका निभाने के लिए उनके साथ आए, जिसने अगस्त में अपने सबसे कठोर विरोधियों में से एक महाराजा मूलम थिरुनल राम वर्मा की मृत्यु के बाद अपने तीसरे चरण में प्रवेश किया. उनके उत्तराधिकारी, चिथिरा थिरुनाल बलराम वर्मा, एक बालक थे, और सत्ता एक संरक्षक महारानी सेतु लक्ष्मी बाई के हाथों में चली गई.
उन्होंने तुरंत उन 19 सत्याग्रहियों को रिहा कर दिया, जिन्हें अप्रैल में जेल में डाल दिया गया था, जबकि अभियान पहले की तरह जारी रहा. लेकिन अब, ध्यान सवर्ण हिंदुओं के दो जत्थों (मार्चों) पर था, जो आंदोलन के समर्थन में राज्य में घूमते थे. यह माधवन की प्रमुख जातियों के साथ गठबंधन करने की नीति की जीत थी. 25 अक्टूबर 1924 को त्रावणकोर की विधायिका में मंदिरों के आसपास की सड़कों को खोलने का प्रस्ताव भी पेश किया गया था, पर यह एक वोट से पास नहीं हो सका.
चौथा चरण मार्च 1925 में गांधी की राज्य की यात्रा के साथ शुरू हुआ. उन्होंने सभी दलों से बात की, लेकिन सिर्फ पुलिस द्वारा बैरिकेड्स हटवाने में ही सफल हो सके – वह भी सत्याग्रहियों द्वारा निषिद्ध क्षेत्रों में प्रवेश न करने का वादा करने के बदले में.
जेफरी लिखते हैं, अंतिम चरण नवंबर 1925 तक चलने वाली “घटती रुचि” की अवधि थी. इस बिंदु तक, सरकार ने मंदिर के पास वैकल्पिक सड़कों को पूरा कर लिया था जो कि अवर्णों के लिए खुले थे, जबकि कुछ गलियां उनके लिए बंद थीं. अंतिम सत्याग्रह 23 नवंबर को वापस ले लिया गया था.
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गुरु, महात्मा और मलयाली ब्राह्मण
क्या स्वामीजी अंग्रेजी बोलते हैं? नहीं. क्या महात्मा संस्कृत बोलते हैं? नहीं, इस तरह 13 मार्च 1925 को गांधी और नारायण गुरु के बीच एक प्रसिद्ध बातचीत शुरू हुई.
पिछले वर्ष अभियान में हिंसा की संभावना पर गलतफहमी के बाद दोनों के बीच यह बातचीत हुई. जून 1924 में, एक एझावा पत्रकार ने गुरु के साथ एक अनौपचारिक बातचीत की सूचना दी, जिसमें गुरु ने कथित तौर पर कहा था, “भारी बारिश में बैरिकेड्स के बाहर खड़े स्वयंसेवकों से कोई बड़ा उद्देश्य पूरा नहीं होगा … उन्हें बैरिकेड्स पर चढ़ना चाहिए और न केवल निषिद्ध सड़कों पर चलना चाहिए बल्कि सभी मंदिरों में प्रवेश करना चाहिए … किसी के लिए अस्पृश्यता को निभा पाना व्यावहारिक रूप से असंभव होना चाहिए. गांधीवादी चिंतित थे, और गुरु ने गांधी को यह कहने के लिए लिखा कि गलत रिपोर्टिंग और गलतफहमी हुई.
श्रीनारायणगुरु जीवितचरित्रम में कोट्टुकोयिक्कल वेलायुधन लिखा, जब दोनों मार्च 1925 में मिले, तो यह मुलाकात नारायण गुरु के शिवगिरी आश्रम में हुई. गांधी ने अंग्रेजी में बात की, और गुरु ने संस्कृत में और एन. कुमारन ने अनुवाद किया. उनके कुछ बातचीत इस तरह है-
गांधी: कुछ कहते हैं कि अहिंसक सत्याग्रह बेकार होगा और अधिकारों को सुरक्षित करने के लिए हिंसा की जरूरत है. क्या है स्वामी की राय
गुरु: मुझे नहीं लगता कि हिंसा ठीक है.
गांधी: क्या हिंदू धर्मशास्त्र हिंसा की सलाह देते हैं?
गुरु: पुराणों में देखा जा सकता है कि यह राजाओं और अन्य लोगों के लिए आवश्यक है और उन्होंने इसका उपयोग किया है. हो सकता है कि यह आम लोगों के लिए सही न हो.
गांधी: कुछ लोगों का मत है कि धर्म परिवर्तन की आवश्यकता है और यही स्वतंत्रता का सच्चा मार्ग है. क्या स्वामीजी इससे सहमत हैं?
गुरु: यह देखा जा सकता है कि जो लोग परिवर्तित हो गए हैं वे स्वतंत्रता प्राप्त कर रहे हैं. जब लोग इसे देखते हैं, तो उन्हें धर्म परिवर्तन को अच्छा कहने के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता.
गांधी: क्या स्वामीजी को लगता है कि आत्मा को मोक्ष प्राप्त करने के लिए हिंदू धर्म पर्याप्त है?
गुरु: अन्य धर्मों में भी मोक्ष का मार्ग है, है न?
इसी सिलसिले में बातचीत चलती रही. धर्मांतरण के संदर्भों को त्रावणकोर की स्थिति के संदर्भ में देखा जा सकता है, जहां ईसाई धर्म जैसे अन्य धर्मों में धर्मांतरण ने अस्पृश्यता की अक्षमताओं को कम से कम आधिकारिक रूप से दूर कर दिया; एक अवर्ण जो ईसाई बन गया था वह बहुत कुछ कर सकता था जो उसके हिंदू समकक्ष के लिए वर्जित था.
कुछ दिन पहले, वैकोम में,इंदंथुरूथी मन के एक नंबूदरी ब्राह्मण और महादेव मंदिर के संरक्षक के साथ गांधी की एक और बातचीत हुई थी, जिसे इतिहास की किताबों में दर्ज किया गया है. उनके साथ राजगोपालाचारी, महादेव देसाई और नायर नेता मन्नथु पद्मनाभन सहित अन्य लोग भी थे.
जब गांधी ने सार्वजनिक सड़कों का उपयोग करने वाले अवर्णों पर प्रतिबंध पर सवाल उठाया, तो नंबूदरी ने जवाब दिया कि यह उनके कर्म का फल था, और ब्राह्मणों के लंबे समय से चले आ रहे अधिकारों का हवाला दिया. फिर उन्होंने गांधी से पूछा कि उन्हें ऐसा क्यों लगता है कि अवर्णों का दमन किया जाता है. जब गांधी ने जलियांवाला बाग की तुलना की, तो नंबूदरी ने पूछा कि क्या वह शंकराचार्य को केरल में ‘डायर’ कह रहे हैं, जाति से संबंधित कई कानूनों को मध्यकालीन शंकरस्मृति में संहिताबद्ध किया गया था. यह एक ऐसी एक किताब है जिसे माना जाता है कि पारंपरिक रूप से शंकराचार्य (माना जाता है कि वह स्वयं केरल के एक ब्राह्मण) ने रचना की , हालांकि अब आम सहमति यह है कि यह बहुत बाद का काम है.
जब गांधी ने उन पर दबाव डालने की कोशिश की तो नम्बूदरी ने चुप्पी साध ली. इससे पता चलता है कि कैसे कठोर, रूढ़िवादी दृष्टिकोण जारी रहा, और यह कि जाति-विरोधी आंदोलन को अभी भी एक लंबा और कठिन रास्ता तय करना था.
परिणाम
आंदोलन के ठोस लाभ बहुत कम थे, और सरकार द्वारा कुछ नई सड़कों का निर्माण करने के बाद यह एक समझौते के साथ समाप्त हो गया, जिसका उपयोग अवर्ण मंदिर को “प्रदूषित” किए बिना कर सकते थे. कुछ गलियां और निश्चित रूप से मंदिर, उनके लिए वर्जित था. वैकोम मॉडल पर अधिक सत्याग्रह अगले कुछ वर्षों में हुए, लेकिन बहुत कम सफल हुए; लग नहीं रहा था कि अवर्ण मंदिर प्रवेश के करीब पहुंच पाए हैं.
हालांकि, वैकोम सत्याग्रह ने कई ताकतों को गति प्रदान की जो त्रावणकोर और केरल के पूरे क्षेत्र की राजनीति को बदलने के लिए आगे बढ़ीं. इसके नेताओं का कद काफी बढ़ा – माधवन अपने समकालीनों के बीच एक बड़े व्यक्ति बन गए और एक बेहतरीन संगठनकर्ता बने रहे, जबकि केरल प्रदेश कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष और मातृभूमि के संपादक के. केलप्पन और के.पी. केशव मेनन मालाबार विद्रोह के मद्देनजर अपनी प्रतिष्ठा का प्रयोग करके कांग्रेस को पुनर्जीवित करने के लिए कर सकते थे.
जेफरी ने लिखा, 1936 की अंतिम मंदिर प्रवेश घोषणा जटिल राजनीति का परिणाम थी और दीवान सर सी.पी. रामास्वामी अय्यर, इसके सामने खड़े खतरों के प्रति सतर्क थे. असंतुष्ट एझावाओं के बीच उग्रवादी बयानबाजी लोकप्रियता प्राप्त कर रही थी, जबकि समुदाय का झुकाव ईसाइयों और मुसलमानों की तरफ हो रहा था; 1933 में, 12 ईसाई, मुस्लिम और एझावा संगठनों के प्रतिनिधियों ने उस वर्ष के चुनाव का बहिष्कार करने और विधायिका और सरकारी सेवा में अधिक प्रतिनिधित्व की मांग करने के लिए संयुक्त राजनीतिक कांग्रेस का गठन किया. और इन सबसे ऊपर, बड़े पैमाने पर धर्मांतरण का मंडराता खतरा था, विशेष रूप से ईसाई धर्म के लिए, जिसने एक ऐसी सरकार को परेशान किया जो त्रावणकोर की ‘हिंदू’ पहचान को संरक्षित करना चाहती थी.
केरल के बाकी हिस्सों में ऐसा होने में अधिक समय लगा. अवर्णों और अधिक सत्याग्रहों और यहां तक कि स्वतंत्रता के बाद सभी मंदिरों में प्रवेश मिल सका.
जैसा कि बाद के एक आंदोलन के दौरान टी. के. माधवन को लगी एक चोट ने पूरे जीवन उनका पीछा नहीं छोड़ा – जब वह नारायण गुरु के उन निर्देशों का पालन कर रहे थे, जिसके मुताबिक शारीरिक रूप से रोके जाने पर बलपूर्वक आगे बढ़ना था. उनकी अंतिम बीमारी ने 1930 में तब उनकी जान ले ली जब वे अपने घर पर बादाम के पेड़ों की छांव में आराम कर रहे थे.
उनके मित्र और कभी-कभी के विरोधी, कवि कुमारन आसन ने एक बार लिखा था, ‘कालम कुरंजा दिनमेंकिलुम अर्थदीरघम’. यानी दिन छोटे थे, लेकिन उनके अर्थ काफी बड़े थे.
(संपादनः शिव पाण्डेय)
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