लाइट्स, कैमरा, जाति- हिंदी सिनेमा में आजादी के 38 साल बाद आम्बेडकर की तस्वीरों को जगह मिली

जे ओम प्रकाश डॉ. आम्बेडकर की तस्वीर को अपनी फिल्म में जगह देते हैं. जिसे वह केबिन में ऑफिस की कुर्सी के ऊपर दीवार पर टंगा दिखाते हैं.

1985 की राजेश खन्ना की फिल्म आखिर क्यों का स्क्रीन ग्रैब.

तमिल निर्देशक पीए रंजीत ने एक बार कहा था, ‘पृष्ठभूमि ही सब कुछ होती है…वो वहां रह रहे लोगों की कहानी कहती है. हर पृष्ठभूमि के पीछे एक कहानी होती है और मेरा मानना है कि उसका बहुत योगदान होता है’.

बरसों तक बॉलीवुड के जातिवादी फिल्मकार, बीआर आम्बेडकर के साथ किसी अछूत की तरह बर्ताव करते रहे. अग्रभाग को तो छोड़िए, लंबे समय तक उन्हें दृष्यों की पृष्ठभूमि से भी मिटाकर रखा गया.

मिसाल के तौर पर, 1982 की हॉलीवुड क्लासिक गांधी को ही ले लीजिए. न केवल आम्बेडकर का किरदार कहीं नहीं था, बल्कि साढ़े 3 घंटे की लंबी फिल्म के दौरान उनका कोई ज़िक्र भी नहीं हुआ. ये बेहद ताज्जुब की बात थी, अगर आप भारत के इतिहास में आम्बेडकर की हैसियत को देखें- भारत के संविधान के निर्माता, पहले क़ानून व न्याय मंत्री, और दबे कुचले वर्गों व महिलाओं के सबसे मुखर हिमायती.

किसी भी ऐतिहासिक हस्ती की जीवनी में उसे दर्शाए जाने के साथ, उसके प्रमुख विरोधियों को भी दिखाया जाता है. अपने सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक रुख को लेकर, आम्बेडकर गांधी को बचाव की मुद्रा में ले आने के लिए जाने जाते थे, जिससे अंत में दलितों का अलग चुनाव क्षेत्र बनाने के मुद्दे पर गांधी को आमरण अनशन पर उतरना पड़ा.

एक तरह से, निर्देशक रिचर्ड एटनबरो की गांधी हालांकि हॉलीवुड में बनी थी लेकिन वो एक बिल्कुल सही चित्रण बन गई, कि भारत के शासक वर्ग ने 90 के दशक तक, असल जीवन में आम्बेडकर के साथ कैसा बर्ताव किया था. आज़ादी के 40 वर्ष बाद तक, संसद के केंद्रीय हॉल में उनकी तस्वीर नहीं थी, इसके बावजूद कि वो भारत के संविधान के मुख्य निर्माता थे. आज़ादी के बाद आम्बेडकर को 32 वर्ष लग गए, भारतीय फिल्मों में नज़र आने में. स्कूल और कॉलेजों की पाठ्य पुस्तकों में भी, उनका या देश के प्रति उनके योगदान का, मुश्किल से ही उल्लेख होता था. बहुत लंबे समय तक वो टीवी, रेडियो, या किसी भी ऑडियो-विज़ुअल सामग्री से ग़ायब रहे.

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भारत की उच्च जातियों ने, जो शासक वर्ग होती थीं, आधुनिक भारत के निर्माता के तौर पर, आम्बेडकर के योगदान की ओर से आंखें मूंद ली थी. कुदरती तौर से हिंदी सिनेमा में भी यही झलकता था.

नगण्य प्रतिनिधित्व सवर्ण निर्माता-निर्देशकों की बनाई हिंदी फिल्मों की पृष्ठभूमि में, उच्च जाति या सवर्ण पृष्ठभूमि के राजनेताओं- जैसे महात्मा गांधी, लोकमान्य तिलक, जवाहरलाल नेहरू, लाल बहादुर शास्त्री, सुभाष चंद्र बोस, यहां तक कि स्वामी विवेकानंद की तस्वीरें, प्रमुख रूप से दिखाई जाती थीं.

अगर बॉलीवुड ने दलितों की कहानियां कभी दिखाईं भी- जो कि वैसे ही दुर्लभ था- तो आम्बेडकर उनमें से गायब होते थे.

इसकी बेहतरीन मिसाल है बिमल रॉय की फिल्म सुजाता (1959), जिसमें ब्रह्मण नायक अधीर चौधरी (सुनील दत्त) को, एक ‘अछूत’ सुजाता (नूतन) से प्यार हो जाता है. अधीर इतनी खुली सोच का है कि अपने घर में रवींद्र नाथ टैगोर, गांधी और विवेकानंद की तस्वीरें रखता है लेकिन आम्बेडकर की नहीं.

आप दलील दे सकते हैं कि 60 के दशक में एक ब्राह्मण को, भले ही वो प्रगतिशील हो, अपने घर में आम्बेडकर का फोटो क्यों रखना चाहिए. ये सही भी हो सकता है लेकिन फिर, मसलन, तपन सिन्हा की फिल्म जिंदगी ज़िंदगी (1972) ले लीजिए, जिसमें सुनील दत्त एक डॉक्टर का रोल करते हैं, जिनका ताल्लुक एक ‘अछूत’ परिवार से है. फिल्म में एक नहीं बल्कि दो अंतर्जातीय प्रेम कहानियां दिखाई जाती हैं लेकिन यहां भी आम्बेडकर पृष्ठभूमि में कहीं नजर नहीं आते.

हिंदी सिनेमा में उनकी मौजूदगी न सिर्फ प्रमुख किरदारों के घरों से गायब थी, बल्कि अदालत कक्षों, पुलिस थानों, और सरकारी दफ्तरों में भी नहीं थी.

लेकिन लीडर के जीवन पर बनी निर्देशक जब्बार पटेल की लोकप्रिय बायोपिक ने, धीरे-धीरे इसे बदलने की कोशिश की. अपनी अंग्रेजी-हिंदी फिल्म डॉ. बाबा साहेब आम्बेडकर (2000) में, उन्होंने आम्बेडकर के जीवन, उनकी शिक्षा और उनके राजनीतिक व प्रोफेशनल सफर का सजीव चित्रण किया है. उन्होंने आम्बेडकर के गांधी के साथ हुए मशहूर टकराव को शो केस किया है और दोनों के विपरीत राजनीतिक विचारों को बेहतरीन ढंग से पेश किया.

फिल्म कामयाब रही, हालांकि उसकी स्क्रीनिंग्स की संख्या कम रही और निर्माताओं ने उसका कई भाषाओं में रूपांतर करने में दिलचस्पी नहीं दिखाई. मसलन, तमिलनाडु में, फिल्म के पूरा हो जाने के तकरीबन 12 साल बाद भी, इसे आम लोगों के लिए रिलीज नहीं किया गया. कहा जाता है कि अधिकारी लोग इसे बड़ी संख्या में दर्शकों तक नहीं ले जाना चाहते थे.

मराठी फिल्म इंडस्ट्री से ताल्लुक़ रखने वाले पटेल, शायद पहले निर्देशक थे जिन्होंने अपनी फिल्म की पृष्ठभूमि में, आम्बेडकर की फ्रेम की हुई तस्वीरें इस्तेमाल की, जिसकी शुरुआत 1979 में उनकी क्लासिक राजतीनिक ड्रामा फिल्म सिंहासन से हुई. संयोग से ये वही साल था जब शरद पवार की अगुवाई वाली महाराष्ट्र सरकार ने आम्बेडकर के अप्रकाशित लेखों और भाषणों के वॉल्यूम्स छापने शुरू किए. आम्बेडकर जैसे किरदार की सर्वव्यापकता दिखाने के लिए किसी ने पृष्ठभूमि चित्रों का ऐसा शानदार इस्तेमाल नहीं किया, जैसा जब्बार पटेल ने.

स्मिता पाटित द्वारा अभिनीत उनकी मराठी फिल्म उंबर्था (1982) में, पाटिल के महिला आश्रम के दफ्तर की दीवार पर, आम्बेडकर की एक बड़ी तस्वीर देखी जा सकती थी. अंतर्जातीय प्रेम कहानी पर आधारित, पटेल की पुरस्कार विजेता फिल्म मुक्ता (1994) में, आम्बेडकर एक बार फिर पृष्ठभूमि में नज़र आए.

80 के दशक में बीएसपी का आश्चर्य

लेकिन, कुछ एक मराठी फिल्मों को छोड़कर, 1985 तक हिंदी सिनेमा को नहीं लगा कि आम्बेडकर फिल्मों की पृष्ठभूमि के लायक थे. ये वो समय था जब कांशीराम की अगुवाई में, ख़ासकर उत्तरी भारत में, बहुजन समाज पार्टी (बीएसपी) एक मज़बूत राजनीतिक ताक़त बन कर उभरी.

बहुजन दावे की ये नई लहर आम्बेडकर की प्रतिमाओं की सूरत में प्रकट हुई, जो शहरों और कस्बों के कोने-कोने में स्थापित की जाने लगी, हालांकि बीएसपी 1995 तक औपचारिक रूप से सत्ता में नहीं आई थी. कांशीराम दलित शोषित समाज संघर्ष समिति (डीएस4) और बैकवर्ड एंड माइनॉरिटी कम्युनिटी एंप्लॉइज फेडरेशन (बीएएमसीईएफ) का हिस्सा थे, जो एससी, एसटी और ओबीसी माइनॉरिटी एंप्लॉइज की एसोसिएशन थी. ये सब सरकारी बिल्डिंगों के अंदर अपने दफ्तरों की दीवारों पर, आम्बेडकर की तस्वीर टांग कर रखते थे.

जैसे-जैसे बीएसपी की लहर बढ़ी, हिंदी सिनेमा में धीरे-धीरे आम्बेडकर की गूंज नज़र आने लगी. मुख्यधारा की किसी बड़ी फिल्म में इसका पहला सबूत, 1985 में आई राजेश खन्ना और स्मिता पाटिल की फिल्म आख़िर क्यों? थी.

इस फिल्म में, पाटिल का किरदार प्रिया सरकार द्वारा चलाए जा रहे दूरदर्शन नेटवर्क में काम करती है, जहां उसके केबिन में ऑफिस की कुर्सी के ऊपर दीवार पर आम्बेडकर की तस्वीर लगी है. मुझे शक है कि निर्देशक जे ओम प्रकाश, जो जन्म से एक पंजाबी थे, पंजाब में पैदा हुए बहुजन लीडर कांशीराम और उनके काम के बारे में, कुछ जानकारी रखते होंगे.

1989 में राजीव गांधी की सरकार गिरने के बाद अगले प्रधानमंत्री वीपी सिंह ने आम्बेडकर के ब्रांड को तेज़ी से आगे बढ़ाया और आखिरकार संसद के केंद्रीय हॉल में उनकी तस्वीर लगाई गई. 1991 में आम्बेडकर को मरणोपरांत भारत रत्न से भी नवाजा गया, जो भारत का सर्वोच्च नागरिक सम्मान है.

इसके कुछ ही समय बाद, 1992-93 में सूचना व प्रसारण मंत्रालय और दूरदर्शन ने, आम्बेडकर के जीवन पर हिंदी में एक बायोग्राफिक सीरियल रिलीज़ किया जिसका शीर्षक था ‘स्पेशल फीचर ऑन डॉ. बीआर अंबेडकर’.

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मुख्यधारा में प्रतिनिधित्व

आम्बेडकर को मुख्यधारा में लाने की प्रक्रिया धीमी रही है लेकिन आज हिंदी फिल्मों में उनकी इमेज पहले से ज़्यादा नज़र आती है.

2017 के लिए भारत की ऑस्कर एंट्री, राजकुमार राव की न्यूटन में नायक के घर की दीवारों पर आम्बेडकर प्रमुखता से नज़र आते हैं. इसमें प्रमुख किरदार न्यूटन को छिपे तौर पर एक दलित व्यक्ति दिखाया गया है.

2017 में अक्षय कुमार की जॉली एलएलबी 2 के बहुत से दृश्यों में, जज के कक्ष में उसकी डेस्क के ठीक पीछे, गांधी के साथ आम्बेडकर की तस्वीर भी देखी जा सकती है.

चाहे वो न्यूटन (2017) हो, जॉली एलएलबी 2 (2017) हो, मुक्काबाज़ (2017) हो, आर्टिकल 15 (2019) हो, नेटफ्लिक्स सीरीज़ सेक्रेड गेम्स (2018) हो, या उसकी ताज़ा फिल्म रात अकेली है (2020) हो, हम देखते हैं कि आम्बेडकर की तस्वीर हिंदी फिल्मों में नियमित रूप से दिखने लगी है.

ज़ी एंटरटेनमेंट के & टीवी पर एक महानायक-डॉ बीआर अंबेडकर, और स्टार प्रवाह/हॉटस्टार पर मराठी सीरियल डॉ. बाबा साहेब अंबेडकर: महामानवची गौरव गाथा, जिसके 250 से अधिक एपीसोड्स थे, हाल के सालों में बेहद लोकप्रिय हुए हैं. इन्हें बहुत सी दूसरी भाषाओं में डब करके प्रसारित किया गया है.

इस बीच मराठी फिल्म निर्देशक नागराज मंजुले ने, जब्बार पटेल की विरासत को अपनी सामाजिक रूप से संवेदनशील फिल्मों के जरिए, कामयाबी के साथ आगे बढ़ाया है, जिनमें समकालीन जातीय डायनामिक्स को खोजने की कोशिश है, जैसे कि पुरस्कार विजेता फैंड्री (2013) और सैराट (2016). फैंड्री का वो सीन भारतीय सिनेमा के सबसे मार्मिक दृश्यों में से एक है, जिसमें दलित किरदार जबया को, अपने स्कूल के सामने पड़े एक मुर्दा सुअर को उठाकर ले जाना पड़ता है, और वो पृष्ठभूमि में दीवार पर बने डायनामिक्स के भित्ति चित्र के आगे से गुज़रता है.

तमिल फिल्म निर्देशक पीए रंजीत भी बहुत सारगर्भित ढंग से दीवारों को कैनवास की तरह इस्तेमाल करते हैं. अपनी पहली मूवी अट्टाकत्थी (2012) में रंजीत आम्बेडकर की प्रतिमा, और स्कूल की दीवारों पर फ्रेम में लगी आम्बेडकर की फोटो, दोनों दिखाते हैं. कबाली (2016) और काला (2018) में, जो हिंदी में भी डब हुईं, रंजीत एक क़दम और आगे बढ़ते हैं, और आम्बेडकर व गांधी की तुलना करते हैं, और एक डायलॉग में दलित बहुजन अभिवादन ‘जयभीम’ का नारा भी देते हैं, जब एक पुलिस ऑफिसर एक प्रदर्शन में शामिल हो जाता है, और खुद को एक दलित दिखाता है. काला में किसी भारतीय फिल्म में पहली बार, एक बुद्ध विहार को दिखाया गया.

अभी और बदलाव की जरूरत

आज उन फिल्मों में भी, जिनके निर्देशक दलित नहीं हैं, या जो जाति की पहचान या भेदभाव के बारे में नहीं हैं, पृष्ठभूमि के हिस्से के तौर पर हम आम्बेडकर के चित्र देख सकते हैं- चाहे वो घरों की दीवारें हों, पुलिस थाने हों, या अदालत कक्ष हों. ये सब राष्ट्र निर्माण में आम्बेडकर की भूमिका की अधिक से अधिक स्वीकृति का संकेतक है.

विजुअल और पॉपुलर कल्चर में आम्बेडकर का कद, हो सकता है संयोगवश बीएसपी के उदय के साथ बढ़ा हो, लेकिन अब ये एक अलग स्तर पर पहुंच गया है. आज कोई भी सियासी पार्टी आम्बेडकर को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकती, ख़ासकर इसलिए कि ओबीसी और मुसलमान भी उन्हें मानने लगे हैं.

वो अब सिर्फ एक दलित आइकॉन नहीं हैं. वो बहुजन दावे, महिला सशक्तीकरण, छात्र आंदोलन और उससे भी अहम मानवाधिकारों और लोकतांत्रिक मूल्यों के प्रतीक हैं. इसकी बानगी नागरिकता संशोधन क़ानून के खिलाफ देशव्यापी प्रदर्शनों में देखने को मिली, जब आम्बेडकर के पोस्टर्स, फोटोग्राफ्स, और लेख व्यापक रूप से साझा किए गए. उनकी तस्वीरों को न सिर्फ नई दिल्ली के शाहीन बाग में, बल्कि देशभर के प्रदर्शनों में प्रमुख जगह मिली. इतिहासकार रामचंद्र गुहा जैसे गांधीवादी भी, जब बेंगलुरू के टाउन हॉल के बाहर से गिरफ्तार हुए, तो उनके हाथ में आम्बेडकर की तस्वीर थी.

जैसा कि निर्देशक पीए रंजीत ने कहा, बैकड्रॉप्स की सिनेमा में बहुत ताक़त होती है, क्योंकि वो बिना किसी डायलॉग या संगीत के सामाजिक सच्चाइयों को पकड़ते हैं.

अपने बैकड्रॉप्स में आम्बेडकर को दिखाकर, हो सकता है कि निर्देशक उनकी राजनीतिक विचारधारा का, खुले रूप से समर्थन न कर रहे हों, इसी तरह जैसे उनके गांधी को दिखाने या उनका उल्लेख करने का, कोई ख़ास मतलब नहीं होता. अगर कुछ दिखता है तो वो ये कि निर्देशक अपने आसपास की सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकता से ज़्यादा वाक़िफ हैं, और उसे दिखाने की कोशिश कर रहे हैं.

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कारण कुछ भी हों, आम्बेडकर को साफतौर से मुख्यधारा में लाया जा रहा है, उस देश में, जिसने बहुत समय तक, रील और रियल लाइफ दोनों में, उनकी अनदेखी की.

अगर आम्बेडकर की सिर्फ एक तस्वीर टांगने में ही इतना समय लग गया, तो ज़रा कल्पना कीजिए कि उस लीडर, और जनमानस में उसकी समझ के बीच, अभी भी कितनी बड़ी खाई मौजूद है. अपनी दीवारों पर उनकी तस्वीर को जगह देने के लिए, आपको प्रगतिशील विचारों का होना पड़ेगा- यही बात दर्शाती है कि उन्हें अभी भी सामाजिक न्याय का नायक, या एक उग्र बहुजन लीडर समझा जाता है, न कि भारतीय गणतंत्र का संस्थापक. अभी हमारे सामने एक लंबी लड़ाई है, जिसके बाद ही हम उनके आदर्शों को औसत फिल्म निर्माताओं के प्लॉट्स और पटकथाओं में उतरता देख पाएंगे, और साथ ही अदाकारों, किरदारों और कथानकों में बहुरूपता.

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(रवि रतन एक स्वतंत्र लेखक हैं और भारतीय सिनेमा, सामाजिक राजनीतिक मुद्दों पर आलोचना करते हैं और विविधता के लिए समर्थक हैं. व्यक्त विचार निजी हैं.)